Preámbulo [1]
La extrema visibilidad del Islam en la actualidad alimenta la falsa idea de que cualquiera que, de alguna manera, a través de su familia, su país, su nombre o su cultura, tuviera una conexión con él, sería intrínsecamente creyente o religioso. Esta visibilidad, construida esencialmente en torno a ideologías extremistas, se refleja indebidamente en toda una parte del mundo, a pesar de las realidades históricas, políticas y sociales que van en contra de esta visión.
odo esto forma parte de una doble ignorancia: la de la historia de oposiciones, herejías, pensamiento libre y crítico en los países musulmanes, y la de las realidades sociales y políticas de estos mismos países. Porque desde su aparición, muchas corrientes, personajes o pensadores, místicos o racionalistas, han criticado al Islam como religión de poder, como Averroes, los mu’tazilitas, los qarmatianos, Ibn Arabi, Abu Nuwas, Omar Khayyam, Bayazid Bostami y muchos otros. Pero, más recientemente, se le han agregado varias formas de ateísmo en los llamados países musulmanes-filosofías modernistas, seculares, baazistas, marxistas e incluso anarquistas-y, en otro nivel, un llamado Islam de mercado con una dimensión muy poco espiritual.
Generalmente censurada en países donde el islam es la religión del Estado, esta historia específica desaparece bajo las narrativas de la fundación de la Nación, todas estampadas con el sello de identidad étnica y confesional, narrativas que participan en lo que Aziz al-Azmeh llama la «industria de la ignorancia». Este proceso de recuperación tiene un doble efecto: por un lado, mantiene a los pueblos de los países musulmanes, y más ampliamente a todos los musulmanes de origen, en la ignorancia de esta historia específica; por otro, da una imagen del islamismo, construida mediáticamente, que a su vez contribuye a esta ignorancia al reproducir los discursos y formas de legitimación de estos diferentes poderes. Así, por esta ignorancia histórica y por no tener en cuenta los discursos y las luchas que protagonizan, las numerosas figuras de ateos, apóstatas o librepensadores de Egipto, Marruecos, Irán, Arabia Saudita, Líbano, Indonesia, Sudán, Filipinas, etc. están doblemente condenados al silencio.
Los movimientos populares que sacudieron a muchos países árabes en la primavera de 2011 generaron una inmensa esperanza. En eco, las desastrosas consecuencias de las reacciones político-religiosas y autoritarias actualmente en curso en diversos grados en Túnez, Egipto, Siria, Libia y Yemen son razones para dudar y desesperar. Desde 2015, el terrorismo yihadista golpea el corazón de Europa, después de haber puesto a prueba severamente a las poblaciones de muchos Estados del Cercano y Medio Oriente o África, y exacerba las tensiones y las relaciones conflictivas de las sociedades europeas con el Islam y las poblaciones musulmanas presentes en su suelo.
En este contexto, nos parece que no en vano concienciar al mayor número posible de personas de la existencia de corrientes críticas, ateas o materialistas presentes en estas sociedades y en los inmigrantes que han surgido de ellas. Algunos de los que lo reclaman, ignorados en su mayor parte por las sociedades occidentales, se enfrentan a la persecución y, a veces, dejan su pellejo allí.
¿Dijiste: «Libre pensamiento árabe»?
En 1968, se publicó un libro en Beirut, Naqd al-Fikr al-Dini («Crítica del pensamiento religioso»), del filósofo racionalista Sadik al-Azem [2]. No busque esta obra, que causó algunos problemas a su autor, nunca ha sido traducida al francés. Mientras que un apologista del Islam como Tariq Ramadan tenía, antes de su desgracia, acceso libre a todos los canales de televisión en Francia, ¿cuántos árabes críticos con la religión o de un país musulmán no árabe tenían acceso a los medios? Peor aún: ¿quién en el público en general sospecharía siquiera de su existencia? El ateísmo y la crítica de la religión también existen en los países musulmanes (árabes y no árabes). Publicaciones, sitios web dan fe de esto todos los días. ¡Siendo pocos conocidos por el gran público!.
Este pensamiento tiene sus raíces en la historia. Así lo demuestra el Diccionario de ateos antiguos y modernos [3] publicado en 1800 donde, bajo la pluma del revolucionario Sylvain Maréchal, se puede leer esto:
«ÁRABES, (los): Esta nación espiritual tiene muchos ateos, y responde perfectamente a estos medio filósofos que afirman que el ateísmo extingue toda imaginación. [4] »
En la religión musulmana, la incredulidad lleva a los réprobos directamente al infierno. Pero no es el ateísmo en el sentido moderno del término al que apunta el texto coránico, porque ni siquiera es concebible. Es, en primer lugar, el asociacionismo (shirk), asimilado al politeísmo, y luego lo que podría describirse como materialismo (al desafiar los anacronismos reductivos), es decir, la convicción de que todo lo que sucede en la Tierra está simplemente determinado por el tiempo infinito que gobierna el universo de acuerdo con un flujo inexorable. Este proceso se llama, en árabe, el dhar: esta visión del tiempo y los acontecimientos mundiales como resultado de un determinismo inmanente fue compartida por algunos árabes del antiislam, la era de la ignorancia (jahylia), como la llamaron los historiógrafos musulmanes. Estos «dahritas» (o «deherioun» según d’Herbelot), si admitían un principio creativo, pero indiferentes al destino de las criaturas, rechazaban la idea de la resurrección de los muertos y la otra vida. Esta visión era opuesta a la del mensaje musulmán, según el cual hay una intención y una intervención divina constante en los asuntos del mundo y de los hombres. Estas tesis materialistas sobrevivieron, en diversas formas, a la imposición del Islam; fueron enriquecidas por la filosofía helénica y continuaron circulando, influyendo de manera clandestina en uno u otro pensador opuesto a la idea del dogma revelado, pero sin constituir estrictamente hablando una escuela. Conocemos estas ideas desde las obras de heresiógrafos musulmanes (Sharastani) y opositores, como Ghazali, hasta filósofos helenizadores (Al-Farabi, Avicena) acusados de querer defender la idea de eternidad del mundo.
Zandaqa y zindiqs en el segundo siglo del Islam
El siglo II de la Hégira (siglo VIII de la era cristiana) constituye un período de gran agitación política, con el sangriento final del califato omeya de Damasco y el nacimiento del califato abasí de Bagdad. Este período de inestabilidad y malestar propició el surgimiento de corrientes político-religiosas desviadas y la eclosión de ideas de protesta.
Los teólogos musulmanes designaron con el término zandaqa [5] estas desviaciones doctrinales, término que podría traducirse como herejía. Bajo este nombre, mezclamos el maniqueísmo, los diferentes dualismos, las diversas corrientes desviadas, como los chiítas extremistas y los falsos musulmanes o librepensadores. Todo se llamaba zindiqs. Este término, que proviene del persa, designaba originalmente a los maniqueos [6]. Posteriormente abarcaría a todos aquellos que pudieran ser procesados por el tribunal inquisitorial establecido, en 783, por el califa abasí Al-Mahdi. El objetivo privilegiado de la inquisición estaba constituido más bien por los «falsos» musulmanes sospechosos de zandaqa. El examen de algunos casos de personalidades musulmanas acusadas de zandaqa muestra, en primer lugar, que a menudo formaban parte del séquito de los príncipes y, en segundo lugar, que esta fue en muchos casos la causa no reconocida, pero más inmediata, de su persecución o ejecución.
Las controversias teológicas indican nuevamente cuánto cubría el nombre de zandaqa múltiples realidades. Sin embargo, todos ellos tenían en común arruinar una u otra parte de la doctrina, entonces ortodoxa, de la unidad divina. La ideología sensualista adoptada por algunos zindiqs se oponía a la inteligibilidad de la existencia de un Dios único, revelaba contradicciones en el Corán, cuestionaba la idea de sabiduría y bondad divinas. De la misma manera, se cuestionó la creación ex nihilo del mundo y la calidad del «Mensajero de Dios» de Mahoma, considerado un hábil estratega político. Este escepticismo, que dudaba más de lo que negaba, manifestaba un desacuerdo fundamental con las ideas y teorías de los teólogos musulmanes. Hasta el punto de que estos, en sus controversias con los zandaqa, determinaron de alguna manera los límites tolerables de la crítica religiosa en el Islam, límites que no se desvanecerán y que, más tarde, tendrán efectos francamente negativos sobre la vitalidad del pensamiento crítico en el Islam.
El zandaqa fue nuevamente acusado de corromper el Islam «desde adentro» al falsificar o inventar dichos, hadices, atribuidos al profeta Mahoma. Aquí aparece la idea de que es apropiado proteger al Islam contra un grupo de enemigos «naturales», en este caso los zindiqs, cuya secreta razón de ser sería dañarlo. Avanzando «enmascarado» dentro de la comunidad y trabajando en secreto para su pérdida, el enemigo se vuelve, de facto, imposible de definir con claridad. Que una conspiración satánica en el sentido estricto del término amenazara al Islam y a los creyentes era otra idea para el futuro: está más viva hoy que nunca.
Entre los muchísimos zindiqs de este período citados por Chokr Melhem, conservamos el nombre de Ibn Abi al-Awja, de quien podemos pensar que era un dahrita, es decir, «materialista ateo», pero sobre todo de una gran «independencia de espíritu». Así afirmaba el hereje :
«Cuando dices «Dios » te estás refiriendo a una persona ausente. Si existe realmente, ¿por qué no se manifiesta a sus criaturas para llamarlas directamente a su adoración? De esta manera, no habría desacuerdos entre los creyentes sobre él. ¿Por qué no se deja ver y se contenta con enviar mensajeros? Si tratara directamente con humanos, sería más fácil creer en su existencia. Los musulmanes dicen que es omnipresente; pero si está en el cielo, entonces no puede estar en la tierra, y si está en la tierra, no puede al mismo tiempo estar en el cielo. »
Ibn Abi al-Awja sostenía que el mundo no había sido creado, que siempre había existido y existiría para siempre, que las cosas existían por sí mismas sin la intervención de un agente externo. Fue ejecutado en 772.
Los libertinos, esencialmente poetas (Bashar Ibn Burd, Abu Nuwas, etc.), también se vieron asimilados a los zindiq. Irak fue, de hecho, invadido por una fuerte ola de libertinaje que había brotado previamente, dentro de una aristocracia rica y ociosa, en el Hiyaz [7]. Donde había gobernador, traficantes de esclavos, cantantes y una taberna, se formaron sociedades libertinas – con poetas, cantantes, músicos de ambos sexos y afeminados excéntricos-encargadas de entretener a la alta sociedad cuya conciencia carecía singularmente de una dimensión religiosa. Es principalmente la heteropraxia-rechazo de las prohibiciones religiosas – de los libertinos, su desobediencia manifiesta y asumida a la Ley revelada y su hedonismo lo que causó escándalo. Se consideró que estos comportamientos «fuera de la ley» atestiguaban la traducción práctica de su «incredulidad» (y es por esta razón que se los contaba entre los zindiq): los ateos negaban la vida futura, a menudo eran gravados como «criptomaniqueanos».
Así podemos citar al amigo de un poeta sellando su reconciliación con estas palabras: «Hemos hecho las paces con esta condición: él ya no me invita a beber vino, y yo ya no le pido que rece». El poeta libertino, que a menudo desempeñaba el papel de bufón o compañero de placer con el Príncipe, elogiaba frenéticamente los placeres prohibidos, descuidaba el culto, violaba abiertamente las prohibiciones religiosas, blasfemaba, ignoraba el Corán y difundía un pensamiento ateo: «¿Dios? Él es invisible, ¿cómo podemos estar seguros de su existencia?». O de nuevo: «¿El juicio final? Una leyenda, la vida del hombre es idéntica a la de una planta, y una vez muerto, el hombre ya no resucitará. »
Poeta persa de lengua árabe, Abu Nuwas [8] – circa 765-815-sigue siendo muy famoso en el mundo árabe incluso hoy en día: su libertinaje y su irreligión son ejemplares entre los poetas de su tiempo. Citémoslo :
«Dejé a las chicas por los chicos
y, por el vino viejo, dejé el agua limpia.
Lejos del camino correcto, tomé un camino
de pecado, porque lo prefiero.
Corté las riendas y sin remordimientos,
quité la brida con la broca. »
Y de nuevo, por diversión :
«Ibrahim al-Nazzam sostiene
verdaderas palabras blasfemas.
Me supera en ateísmo
y su herejía es notoria.
Se le pregunta: «¿Qué bebes?» Responde: «¡En mi vaso!»
Le decimos: «¿Qué te gusta?» Responde: «¡Por detrás!»
— «¿Y qué estás dejando atrás?» Responde: «¡Oración!»
Le dicen: «¿A qué le temes?» Dice: «¡Nada más que el mar!»
Le decimos: «¿Qué dices?» Responde: «¡Qué pasa!»
¡Que Dios lo queme en el fuego infernal!»
El príncipe omeya Walid Ibn Yazid puede haber caído en esta categoría. Habiéndose convertido en califa a la edad de treinta y cinco años, en 743, se apresuró a convocar a cantantes y músicos del Hiyaz, y a sus compañeros de placer, los poetas libertinos iraquíes. Por su comportamiento descrito como libertino, sus pertrechos y su desprecio por la adoración, sigue siendo el arquetipo de hedonista, bebedor, disfrutador y blasfemo. Reinó solo quince meses, antes de terminar asesinado. Como antología de poemas que se le atribuyen, estos dos extractos: «Que Dios, los ángeles y los justos sean testigos: Me gusta cantar, beber vino y morderme las hermosas mejillas …»; «Oh tú que preguntas sobre nuestra religión, es la de Abu Chakir: bebemos vino seco o cortado, a veces caliente y a veces tibio.»
Los librepensadores
Merecen mencionarse dos figuras eminentes de librepensadores: Ibn al-Rawandi y Abu-Bakr al-Razi (Razes para latinistas).
Al-Rawandi, que vivió en Bagdad en el siglo IX, escribió el altamente refutado Libro de la Esmeralda. Para evitar las trampas de la censura, la obra se presenta como un diálogo entre dos brahmanes. Sobre la base de argumentos racionalistas, el autor ataca a las religiones proféticas enfatizando, para burlarse de ellas, las contradicciones del texto sagrado cuya belleza niega, además, considerada inimitable. También denuncia lo absurdo de los rituales y la inverosimilitud de los milagros. Para él, los profetas son semejantes a magos o hechiceros. El don más precioso que Dios concede a los hombres es la razón. Citémoslo:
«Es obvio para nosotros, como para nuestros oponentes, que la razón es el bien más precioso que Dios ha legado a la criatura y que es el instrumento por el cual el hombre conoce a su Señor y sus beneficios y que valida los mandamientos y las prohibiciones, las atracciones y las amenazas (…). Si el Profeta viene a confirmar lo que la razón sabe que es bueno o malo, lícito o ilícito, entonces consideramos nula su misión e inútiles sus pruebas, porque la razón es suficiente para que lo sepamos. Si su misión contradice las conclusiones de la razón, entonces rechazamos al Profeta (…). Lo que es inadmisible en la profecía es que te obligue a seguir a un ser humano en todos los sentidos similar a ti, que tiene un alma y una razón como tú, que come lo que comes y bebe lo que bebes (…). Te convierte en un objeto que él usa a su voluntad, un animal a sus órdenes o un esclavo a su servicio. ¿Qué tiene él [el Profeta] más que tú, qué mérito tiene sobre ti y cuál es, finalmente, la prueba de la veracidad de su mensaje? »
Asimismo, Al-Razi, médico y filósofo persa fallecido en 935, estigmatiza la impostura de los profetas, cuyos mensajes explotan la credulidad de las mentes débiles, provocando confusión y envilecimiento de la inteligencia. Para él, todos los hombres están dotados de razón y no tienen necesidad del falso conocimiento de los profetas. Por supuesto, los filósofos no están de acuerdo entre sí, responde a sus contradictores, pero este es el signo de su independencia de opinión. Al-Razi está considerado hoy en día como uno de los precursores del método experimental en materia científica, especialmente en el campo de la medicina.
Seguiremos a la historiadora Sarah Stroumsa [9] cuando especifica que, «[…] a diferencia de otros herejes, [estos dos pensadores del Islam medieval] no se adhieren a ninguna religión bíblica […]. La animosidad de los librepensadores del Islam se centra particularmente en la religión en la que nacieron, pero en principio manifiestan la misma aversión hacia todas las religiones reveladas. […] Es inexacto clasificarlos como ateos en la medida en que su crítica de la religión nunca llega a negar la existencia de Dios».
Al-Maari, poeta singular
Muy famoso en su época, consultado a menudo en su ermita de la región de Alepo, el poeta sirio en árabe Abul-Ala al-Maari (973-1057) ocupa un lugar un tanto excéntrico en esta constelación. Con una mirada lúcida y pesimista sobre el mundo, liberado de los consuelos de la religión, este escéptico es autor de una obra abundante y variada: se han enumerado un centenar de obras, de desigual importancia, entre las que citaremos La Epístola del Perdón, un texto en prosa en el que discute, en forma a menudo dialogada, diferentes aspectos del pensamiento árabe y musulmán, citando a los contradictores de los religiosos y retomando a su cuenta algunas de sus afirmaciones. Uno de sus títulos más conocidos está traducido al francés con el título Les Imperatives [10]. Abogando por el ascetismo, el poeta se entrega a reflexiones pesimistas, pensamientos sobre la muerte, los caprichos del destino y la inestabilidad de la fortuna, pero también sobre el vegetarianismo y la doctrina de la aniquilación.
«La gente anhela la llegada de un imán elocuente
Predicando en el estruendo de una multitud atónita.
¡Qué quimera! No hay necesidad de un imán excepto por la razón,
Las religiones no tienen más propósito
que entregar la tierra en manos de los poderosos.
Mientras puedas, quédate solo.
El hombre sincero es una carga para los humanos. »
«Los habitantes de la tierra se dividen en dos,
Los que tienen mente pero no religión,
Y los que tienen religión pero no espíritu. »
Muchas son las estatuas que representan a Abul-Ala al-Maari que han sido destruidas, últimamente, por los islamistas, en varias localidades de Siria.
Los carmatianos
Milenarios y disidentes radicales del ismailismo (una de las ramas del chiísmo), los qarmatianos deben su nombre al predicador Hamdan Qarmat. Bajo el liderazgo de Abu Tahir, fundarán un estado en la costa occidental del Golfo Pérsico, en el noreste de la actual Arabia Saudita. La ideología qarmatiana combinaba varios elementos: Dualismo gnóstico y esoterismo neoplatónico, crítica a las religiones y al orden social que legitimaba, mesianismo y un programa revolucionario que podría describirse como protocomunista, abogando por la redistribución de la tierra y la puesta en común de bienes, lo que permitió a este movimiento ganarse el apoyo de las clases trabajadoras.
Este Estado practicó una guerra de rapiñas contra el califato abasí, y su máxima hazaña armamentística fue la incursión llevada a cabo contra La Meca en 930, durante la cual sus soldados, tras la masacre de los peregrinos y los mecanos, se apoderaron de la piedra negra consagrada en la Kaaba (lugar santísimo de La Meca) y solo la devolvieron veinte años después. Este estado duró más de un siglo, antes de desaparecer alrededor de 1080.
Sobre este episodio poco conocido, leeremos, basada en hechos históricos comprobados, Herética, la hermosa novela de Jocelyne Laabi [11].
Una broma de Joha…
Para concluir, daré la palabra a un personaje de cuento de hadas, muy popular en el mundo musulmán (desde Asia Central hasta el Magreb, pasando por Grecia y Sicilia, donde dejó algunas huellas…). Representa la irreverencia, las bromas y la astucia propias de las pocas personas que se burlan de los tiranos, la religión y aquellos que se llaman a sí mismos nuestros amos. Esta es Joha, también conocida en Oriente como Nasr Eddin.
«Al final del servicio del viernes, el Imán, arrastrado por un impulso místico, grita en voz alta :
– ¡Oh Todopoderoso! ¡Danos fe! ¡Danos fuerza y humildad! ¡Danos arrepentimiento por nuestros pecados! ¡Mantén alejados de nosotros los malos pensamientos!…
Ante estas palabras, Joha se pone de pie y grita aún más fuerte :
– ¡Oh Todopoderoso! ¡Dame montañas de dinero, una hermosa casa, mujeres, baklava de pistacho!…
– ¡Alto, malhechor, blasfemo, hijo de perro!
– ¡Aquí! Pero aún así hacemos lo mismo el uno por el otro, Joha se sorprende: cada uno de nosotros quiere lo que no tiene. [12] »
Mohamed El KHEBIR
Notes
[1] Le texte de ce préambule reprend la présentation du colloque « Critique de la religion et athéisme en terre d’islam, hier et aujourd’hui » (Paris, 4 juin 2016). Il a été rédigé conjointement par Ariel Planeix et Mohamed El Khebir qui en furent, avec Claire Auzias, les initiateurs. [NdÉ.]
[2] Sadik al-Azem, philosophe syrien né à Damas en 1934, mort à Berlin en 2016, spécialiste de la philosophie des Lumières, et dont un seul titre a été traduit en français : Ces interdits qui nous hantent, Éditions Parenthèses, 2008.
[3] Voir l’édition électronique du Dictionnaire des athées anciens et modernes.
[4] Ibid., p.64. Il est possible que Maréchal ait lu ou entendu parler du livre Bibliothèque orientale (1697), œuvre de Barthélémy d’Herbelot, considéré comme le premier orientaliste, où l’on trouve cette notation : « Il y a aussi parmi les musulmans des docteurs qui ont été soupçonnés d’être du sentiment de ces philosophes que les Arabes appellent “deherioun”, c’est-à-dire qui croient que le monde soit éternel. Ces docteurs sont Averroes, Avicenne, Alfarabi, et autres, qui ont fait une profession particulière de suivre la philosophie d’Aristote. »
[5] Melhem Chokr, Zandaqa et zindiqs au IIe siècle de l’islam, Presse de l’IFPO, Damas (1993), en accès libre ici.
[6] Le manichéisme est une religion syncrétique fondée en Perse, au IIIe siècle de l’ère chrétienne, par Mani, et considérée comme hérétique par le zoroastrisme alors dominant.
[7] Le Hedjaz est la région ouest de la péninsule Arabique, parallèle aux rivages de la mer Rouge, qui comprend notamment les provinces de Tabuk, Médine, La Mecque et Al Bahah. Ses villes les plus connues sont Médine, La Mecque et Djeddah.
[8] Abu Nuwas, Le Vin, le Vent, la Vie, traduit et présenté par Vincent-Mansour Monteil, Actes Sud, « Babel », 2009.
[9] Sarah Stroumsa, Freethinkers of Medieval Islam. Ibn al-Rawandi, Abu Bakr al-Razi and Their Impact on Islamic Thought, Leiden-Boston-Cologne, Brill, 1999.
[10] Abul-Ala al-Maari, Les Impératifs. Poèmes de l’Ascèse, édition bilingue, traduit par Hoa Hoï Vuong et Patrick Mégarbané, Actes Sud, « Sindbad », 2009.
[11] Publié à La Différence en 2013.
[12] Sublimes paroles et idioties de Nasr Eddin Hodja, Phébus, « Libretto », 2002.
El contexto en el que reaparecen los Panteras resulta estremecedoramente familiar. Según el 
Hoy es lunes, 8 de Dey del año 1404, 29 de diciembre de 2025 y 8 del mes de Jadi en el año 1404.
