Libertad de Elección

a opresión de la mujer en Irán sigue siendo una de las expresiones más claras del orden teocrático establecido en 1979. El levantamiento nacional «Mujer, Vida, Libertad» que siguió a la muerte de Mahsa Amini bajo custodia policial en septiembre de 2022 reveló no solo el coraje de las mujeres iraníes, sino también la lucha sin resolver por la autonomía corporal, la moralidad pública y el poder estatal que comenzó con la propia Revolución Islámica.

Más que cualquier otro grupo, las mujeres pueden sentir una sensación particularmente amarga de traición. A fines de la década de 1970, las mujeres de todas las clases y tendencias desempeñaron un papel importante en el movimiento para derrocar al Sha, a pesar de que la monarquía había introducido una modernización limitada de arriba hacia abajo. Los académicos a menudo se han centrado menos en lo que las mujeres contribuyeron a la revolución que en lo que el nuevo régimen les impuso más tarde. Los escritos anarquistas discutidos aquí también rara vez mencionan a mujeres manifestantes.

A lo largo de 1978 y principios de 1979, Jomeini alentó y celebró la participación de las mujeres en la lucha contra el Sha. Un gran número respondió a la llamada, se unió a las manifestaciones, alentó a los familiares varones a participar activamente o organizó reuniones antirrégimen en sus hogares. Jomeini y sus aliados necesitaban la coalición más amplia posible contra la monarquía, y las mujeres eran esenciales para esa movilización.

«¡Guau! Pensé que había visto un Jomeini! ¡Te adoro!! «¡Te chador yo!!«/Le Monde Libertaire, 22 de marzo de 1979.

Sin embargo, incluso durante esta incómoda alianza, Jomeini nunca ocultó su visión de una sociedad religiosamente ordenada basada en la jerarquía de género.

«Una nación cuyas respetadas mujeres se manifiestan con atuendos modestos [hijab] para expresar su disgusto con el régimen del Sha, tal nación saldrá victoriosa.»1

Jomeini dio la bienvenida a las mujeres a la revolución, pero no a la igualdad.

Escribiendo en Freedom el 10 de febrero de 1979, el día antes de que las fuerzas armadas iraníes se retiraran y permitieran que Jomeini asumiera el poder, Shahin fue uno de los primeros comentaristas en identificar los códigos de vestimenta como un «caso de prueba simbólico» para el futuro de Irán, especialmente para las mujeres. Predijo un acoso generalizado por parte de lo que llamó «policía del pensamiento autoproclamado«. Shahin también señaló que la poca «liberación» que experimentaron las mujeres bajo el Sha se refería en gran medida a la vestimenta y la apariencia pública en lugar de a cualquier transformación fundamental de la posición social de las mujeres . 2

La advertencia de Shahin apuntaba a una realidad histórica más amplia: las luchas por la apariencia personal pueden convertirse en conflictos más grandes por el poder y la conformidad. El derecho a elegir la apariencia de uno no es frívolo; toca la identidad, la dignidad y la humanidad misma. Los conflictos por el cabello y la vestimenta han servido repetidamente como focos de tensión contra las normas sociales coercitivas. Los afroamericanos en los Estados Unidos simbolizaban el orgullo y la resistencia negros; en el bloque soviético, la moda juvenil occidental fue tratada como una desviación ideológica; durante la Revolución Cultural de China, la apariencia externa se politizó intensamente. Sin embargo, en Irán posterior a 1979, tales normas no eran simplemente presiones sociales, sino mandatos legales aplicados mediante arrestos y violencia.

Uno de los primeros actos reaccionarios del nuevo régimen no fue la introducción de un nuevo decreto, sino la abolición de uno antiguo. En febrero de 1979, se desmanteló la Ley de Protección de la Familia, que había ampliado los derechos de las mujeres en el matrimonio y el divorcio. Una serie de nuevos decretos siguieron en marzo. Las mujeres ya no podían servir como jueces. El divorcio se convirtió en prerrogativa del esposo. Se esperaba que las mujeres que deseaban conservar sus trabajos aparecieran con velo.

Cuando llegó el Día Internacional de la Mujer el 8 de marzo, más de cien mil mujeres y hombres se reunieron en Teherán para protestar por las nuevas restricciones, especialmente el velo obligatorio. Los manifestantes portaban carteles que decían «Lucharemos contra el velo obligatorio; abajo la dictadura» y » El Día de la Emancipación de la Mujer no es occidental ni oriental, es internacional.» Las manifestantes fueron agredidas repetidamente en las calles.

Protesta de las mujeres iraníes en el Día Internacional de la Mujer, 8 de marzo de 1979 / Hengameh Golestan

A pesar de la resistencia, la represión se profundizó. En junio de 1979, el Ministerio de Educación prohibió la escolarización mixta y cerró las guarderías en el lugar de trabajo, medidas que sacaron a muchas mujeres del empleo y las llevaron de regreso al hogar.

Para el verano, la coalición revolucionaria se había fracturado. Muchas mujeres que habían apoyado el derrocamiento del Sha ahora se enfrentaban a un nuevo orden autoritario.

La rápida marginación de las mujeres confirmó a muchos observadores anarquistas que la revolución había entrado en una fase contrarrevolucionaria. Sin embargo, los anarquistas no estaban completamente de acuerdo sobre lo que representaba el movimiento de mujeres, cuáles deberían ser sus objetivos o si la oposición a la autoridad religiosa por sí sola era suficiente para desafiar estructuras más amplias de dominación.

Para el escritor anarquista francés Maurice Joyeux, la lucha de las mujeres iraníes expuso el carácter fundamentalmente autoritario del Islam político. El título de su ensayo de marzo de 1979 declaraba: «¡En Irán, frente a la reacción religiosa, son las mujeres las que llevan la esperanza de los pueblos entorpecidos por el Islam!» Condenó lo que llamó el «imperialismo espiritual» de varios regímenes de Oriente Medio y argumentó que la posición más radical era:

«la voluntad de las mujeres de romper con el Corán y vivir libremente. Solo las mujeres llegan al meollo del problema, porque solo ellas se levantan contra lo esencial: la dictadura moral del imperialismo espiritual.”

Sin embargo, esta interpretación simplificó la diversidad de opiniones de las mujeres iraníes. Muchas mujeres que se oponían al velo obligatorio seguían siendo religiosas y se oponían menos al Islam en sí mismo que a la monopolización estatal de la elección moral.3

A otros escritores anarquistas les preocupaba que centrarse exclusivamente en la opresión religiosa o la discriminación legal no fuera lo suficientemente lejos. Escribiendo en abril de 1979, Fausta Bizzozero, cofundadora de Rivista Anarchica, elogió el coraje de los manifestantes del Día de la Mujer, pero argumentó que muchas de sus demandas seguían limitadas a reformas civiles y legales. El derecho a trabajar, vestirse libremente y disfrutar de la autonomía sexual eran libertades esenciales, reconoció, pero demandas de este tipo «de ninguna manera cuestionan el poder o la estructura de clases.”

Bizzozero también rechazó las explicaciones que redujeron la crisis iraní solo a la dominación masculina. Sus comentarios fueron motivados por declaraciones hechas por la feminista estadounidense Kate Millett, quien asistió a la manifestación del Día de la Mujer antes de ser arrestada y deportada. Millett denunció tanto a Jomeini como al Papa Juan Pablo II como personificaciones de la autoridad machista. Bizzozero objetó que reemplazar a los gobernantes masculinos por mujeres no desmantelaría la jerarquía ni la coerción.

«Si, en lugar de Jomeini, fuera Indira Gandhi, y en lugar del Papa una papisa, ¿eso cambiaría algo?”4

Otros observadores anarquistas se sintieron más alentados por las formas organizativas que surgieron dentro del propio movimiento de mujeres iraníes. El periódico anarcofeminista canadiense Open Road informaba que las feministas iraníes habían organizado un Comité por los Derechos de las Mujeres y recaudado fondos para publicar un periódico. En Nueva York, activistas crearon un Círculo de Apoyo a las Mujeres Iraníes, mientras que en Londres un Grupo de Solidaridad de Mujeres Iraníes trabajó para desafiar las representaciones mediáticas de las mujeres iraníes.5

La exiliada anarquista iraní Rahespar, escribiendo en Le Monde Libertaire, argumentaba que el movimiento feminista iraní poseía un distintivo «carácter libertario» precisamente porque operaba fuera de las estructuras partidarias. Pequeños grupos autónomos coordinaron protestas y publicaciones sin liderazgo centralizado.6

La mayoría de los observadores anarquistas estuvieron de acuerdo en que la resistencia de las mujeres iraníes reveló tanto la dirección autoritaria de la revolución como la persistencia de las luchas autónomas contra los intentos estatales de regular la vida cotidiana y la autonomía corporal.

¿Una Alternativa Anarquista?

Los anarquistas no criticaban simplemente el régimen islámico emergente ni denunciaban el autoritarismo marxista. Durante 1978-79, varios escritores libertarios esbozaron una alternativa descentralizada basada en el federalismo, la autogestión y la abolición del Estado.7

Rahespar, sensible a la diversidad étnica de Irán, abogó por un «sistema federativo entre todas las minorías étnicas.» En su opinión, la creación de Estados nacionales separados, incluido un estado kurdo, simplemente reproduciría nuevas formas de dependencia e influencia extranjera. Criticó al Partido Democrático Kurdo por su orientación marxista-leninista y su rechazo a la descentralización. Los grupos étnicos deberían defender sus identidades, argumentó Rahespar, pero fuera del marco del Estado nación.8

Como hemos visto, muchos anarquistas temían que la Revolución Iraní simplemente reemplazara una jerarquía por otra. Escribiendo en noviembre de 1978, Hermet argumentó que una revolución genuina tenía que rechazar no solo a la monarquía, sino también al ejército, los partidos políticos y la autoridad clerical. «Si surge algún tipo de jerarquía«, advirtió, «la Revolución está condenada al fracaso.»9 Sauvage también vio a iraníes comunes atrapados en una lucha geopolítica mientras las organizaciones políticas y religiosas maniobraban para tomar el poder. La liberación, argumentaba, no podía llegar a través de «canales religiosos o políticos.«10 Shahin advirtió que el levantamiento carecía de una genuina «subestructura libertaria» y, por lo tanto, era probable que produjera otro régimen autoritario.11

Los acontecimientos durante 1979 parecieron confirmar estos temores anarquistas. Tras la toma de la embajada de Estados Unidos en Teherán en noviembre de 1979, Le Monde Libertaire argumentó que la crisis de los rehenes no fue simplemente una acción estudiantil espontánea, sino una maniobra política que involucró a grupos de izquierda que operaban bajo la protección del régimen de Jomeini. El periódico condenó una forma de «izquierdismo» que evitó la confrontación directa con el poder clerical y, en cambio, reforzó el nuevo estado islámico. Los estudiantes, argumentó, habían perdido una estrategia política más efectiva: usar los documentos de la embajada para organizar un simbólico «juicio al imperialismo estadounidense«.12

En términos más generales, el autor advirtió que las revoluciones a menudo destruyen sus objetivos emancipatorios a través del extremismo, la violencia y las nuevas formas de autoritarismo. A menos que los revolucionarios iraníes rechazaran tanto el fatalismo religioso como el secular, la revolución simplemente reproduciría otro orden opresivo.13

A pesar de la creciente represión, surgieron grupos libertarios dentro del Irán revolucionario. En mayo de 1979, los activistas formaron el Grupo Malatesta, llamado así por el anarquista italiano Errico Malatesta, para promover el socialismo libertario basado en la autogestión y el federalismo. El grupo rechazó el terrorismo y pidió cooperación entre las corrientes radicales.14 Casi al mismo tiempo, el boletín anarquista en persa Nafarman («Rebelde»), probablemente editado bajo seudónimo por Ahmad Reza Ravanbakhsh, comenzó a circular clandestinamente.15

Incluso durante la Guerra Irán-Irak, la actividad anarquista persistió. En octubre de 1980, aparecieron informes de un «Grupo Libertario de Teherán» en Nafarman y luego se reimprimieron en el extranjero en Le Monde Libertaire y Freedom16. La distribución se había vuelto peligrosa, pero las publicaciones libertarias del extranjero aún llegaban a lectores dentro de Irán.17

¡Ni mulás, ni Shah! ¡Mujer! ¡Vida! ¡Libertad!

Hacia el Estado Divino

esde el principio, los anarquistas sospecharon que la revolución de Irán podría terminar no en libertad, sino en gobierno clerical. Hoy, con la ventaja de la retrospectiva, el carácter religioso de la revolución resulta claro. Pero durante 1978 y principios de 1979, los acontecimientos en Irán siguieron siendo fluidos e inciertos. Sin embargo, los anarquistas percibieron pronto el peligro. Hostiles durante mucho tiempo a la autoridad clerical y a la absoluta tiranía de la piedad, veían la política teocrática como inherentemente hostil a la emancipación humana.

En medio de las protestas de finales de 1978, la anarquista francesa y ex misionera Marie-Madeleine Hermet notó que la energía revolucionaria entre las masas pobres y analfabetas se expresaba cada vez más en términos religiosos. Más preocupante aún fue lo que describió como el «culto a la personalidad en torno al Ayatolá Jomeini», que le dio al levantamiento contra el Sha un «aire de una cruzada.» (Hermet, “Les Troubles en Iran: Révolution, Islam et socialisme,” Le Monde Libertaire (Paris), 14 sep, 1978.)

Fifth Estate (Detroit), 4 deciembre, 1979.

Incluso si los chiítas modernos colaboraran con intelectuales de tendencia marxista hacia algo parecido al «socialismo islámico», Hermet dudaba que tal síntesis fuera viable. Una alianza entre mulás y marxistas, creía, resultaría profundamente «inquietante.”(Ibid.)

Basándose en la historia, Hermet recordaba a los lectores que las revoluciones a menudo no terminan en liberación, sino en la restauración del orden. Ella agudizó el punto con una imagen impactante: «Los cruzados eran ‘soldados’ bien armados cuando entraron en Jerusalén. ¡Así que bien puede ser un ejército musulmán, con batallones rojos, el que restablezca el orden en Irán!»(Hermet, “Révolution, oui ! Croisade, non!” Le Monde Libertaire (Paris), 16 nov, 1978.)

Otros escritores libertarios se preocuparon menos por Jomeini como individuo que por la maquinaria clerical que lo rodeaba. Shahin, en Freedom, advertía que el poder religioso fluía a través de una vasta red de mulás y mezquitas que daban forma a la vida cotidiana. «El problema sería la intolerancia de cientos de funcionarios menores«, escribió Shahin, «Pensar en los sacerdotes en Irlanda.”(Shahin en Freedom, 10 feb, 1979.)

No todos los observadores anarquistas estaban igualmente alarmados en los primeros meses de 1979. Alain Sauvage en enero argumentaba que aunque el Islam tendía a «embotar y regimentar a las masas», el chiísmo aún podría permitir una evolución política más positiva. Además, se preguntaba: «¿cómo se puede imaginar un régimen peor que el del Sha de Irán?”(Sauvage, “Un peuple en marche, mais vers quoi?” Le Monde Libertaire (Paris), 4 ene, 1979.)

Sin embargo, después del 11 de febrero de 1979, la dirección de la revolución se volvió más difícil de ignorar. El régimen del Sha colapsó, Jomeini asumió el poder y los cimientos institucionales de la República Islámica tomaron forma rápidamente. La Guardia Revolucionaria Islámica se estableció en mayo, y en junio, Jomeini denunciaba a liberales e izquierdistas por igual como contrarrevolucionarios hostiles al Islam.

Para muchos comentaristas libertarios, la revolución parecía estar confirmando sus peores temores. La religión se había convertido en el mecanismo central de dominación. Hermet declaró que los acontecimientos en Irán eran una «revolución retrógrada», lo contrario de una genuina emancipación.(Hermet, “Une révolution rétrograde,” Le Monde Libertaire (Paris), 15 feb, 1979.) El periódico italiano Rivista Anarchica argumentaba que la autoridad islámica estaba aún más arraigada que la dictadura política porque llevaba «incrustada en la conciencia de la gente hacía siglos.”(Fausta B., “Se Komeini Fosse Una Donna,” Rivista Anarchica (Milan), abril 1979. #3)

En julio de 1979, el periódico anarquista alemán Freie Presse informó sobre la criminalización de la homosexualidad bajo el nuevo régimen y condenó a los tribunales revolucionarios que llevaban a cabo ejecuciones por delitos sexuales o morales. (Informe documentado por Iran Human Rights Documentation Center.) Una forma de dominación, argumentaba el artículo, simplemente había dado paso a otra. Haciendo comparaciones con la Alemania nazi y la Cuba de Castro, donde los «desviados» fueron enviados a campos de trabajos forzados, concluía amargamente: «En Persia, la plaga imperial ha sido expulsada por el cólera religioso.”(“Todesurteil gegen Homosexuelle,” Freie Presse (Wetzlar), 14 julio, 1979. #1,2.)

«La ‘revolución’ en pleno apogeo« en Le Monde Libertaire, 1 de abril de 1979.

A fines de 1979, el exiliado anarquista iraní y traductor Rahsepar confirmaba muchos de los temores libertarios anteriores. Escribiendo en Le Monde Libertaire, argumentaba que el levantamiento de 1978 había surgido no de los partidos políticos, sino del pueblo «bajo la influencia de la religión.» Estas fuerzas religiosas, escribió,»lograron canalizar la ira de las masas hacia sus propias estructuras. Tenían 3.000 círculos de estudio y 180.000 mulás.» Rahsepar también confirmó la severa represión contra homosexuales y disidentes. La organización religiosa se estaba fusionando completamente con la estructura del Estado, creando un sistema en el que las leyes no podían ser cuestionadas ni cambiadas.(Rahsepar, “Iran d’hier a aujourd’hui,” Le Monde Libertaire (Paris), 22 nov, 1979; ver también “Crisis in Iran” Fifth Estate, Dec 4, 1979.)

Las Ilusiones de la Izquierda

Si los anarquistas desconfiaban del gobierno clerical, no desconfiaban menos de una izquierda revolucionaria ansiosa por hacerse cargo del Estado. El levantamiento de 1978 y principios de 1979 reunió a intelectuales marxistas, organizaciones guerrilleras y, como se burló un periódico anarquista alemán, «comunistas dogmáticos de la escuela de Moscú.«(“Es lebe der Tyrannenmord,” Schwarze Gockler, sep 1978). Para los anarquistas, estos grupos representaban la izquierda autoritaria: movimientos que afirmaban hablar por el pueblo mientras intentaban centralizar el poder en sus propias manos.

Este miedo atravesó gran parte de la respuesta libertaria a la Revolución Iraní. Escribiendo en noviembre de 1978, Marie-Madeleine Hermet temía que tanto la «espada como el incensario» cayeran en «manos febriles y sedientas de sangre», ya fueran las de «ayatolás, marxistas (leninistas o de otro tipo), estalinistas o trotskistas, de maoístas.» (“Révolution, oui ! Croisade, non!” Le Monde Libertaire (Paris), 16 nov 16, 1978. #4,5.) El peligro, a sus ojos, no era simplemente que una ideología reemplazara a otra, sino el espectáculo recurrente de las élites revolucionarias reclamando el derecho a gobernar en nombre de la liberación.

Durante más de un siglo, los anarquistas se habían definido en contra de lo que consideraban la izquierda autoritaria. Les importaba menos la división tradicional entre izquierda y derecha que la división entre política libertaria y autoritaria: entre descentralización y poder centralizado. El anarquista alemán Rudolf Rocker advertía en 1947 que la «extrema izquierda» moderna había abrazado «un nuevo absolutismo» mucho más expansivo que las monarquías del pasado (Rocker, Zur Betrachtung der Lage in Deutschland : d. Möglichkeiten e. freiheitl. Bewegung (New York; London; Stockholm, 1947), 9).

Para muchos anarquistas, Irán era una revelación de lo mal que podía interpretar la izquierda una revolución. Maurice Joyeux no vio nada sorprendente en el ascenso al poder de Jomeini. En cambio, lo que lo desconcertó fue el impacto de la izquierda misma. «Lo que es menos comprensible», escribía, «es el asombro desaprobador de los hombres de izquierda y extrema izquierda» confrontados con un patrón que se había repetido durante dos siglos: una facción gobernante derrocando a otra con el apoyo de la gente común, solo para establecer una nueva forma de dominación.

En opinión de Joyeux, partes de la izquierda estaban ayudando a engañar a las masas mientras reproducían las mismas estructuras de poder a las que decían oponerse. Lo que él llamó un «izquierdismo marxista general» se había convertido en una ideología agotada y coercitiva que «empuja a los pueblos a luchas desesperadas donde solo encontrarán nuevos amos.” (Joyeux. “En Iran, face à la réaction religieuse, ce sont les femmes qui portent l’espoir des peuples arabes abrutis par l’Islam!” Le Monde Libertaire (Paris), 22 marzo, 1979. #4).

Viendo el mismo patrón repetirse a lo largo del siglo XX. Escribiendo en Rivista Anarchica, Fausta B. señalaba la ilusión recurrente de «revolución» en Rusia, Cuba, China y Portugal. Haciéndose eco de Joyeux, se preguntaba cómo la izquierda podría perder repetidamente «¿su capacidad de comprensión, análisis y objetividad?” (Fausta B., “Se Komeini Fosse Una Donna,” Rivista Anarchica (Milan), abril 1979. #1).

Para muchos anarquistas, los acontecimientos de 1979 encajan en un patrón visible desde la propia Revolución Francesa: la gente común derrocando un sistema de dominación solo para caer bajo otro. Ya sea revestido de nacionalismo, marxismo o religión, los movimientos que reclamaban la verdad absoluta y la autoridad centralizada tendían a producir nuevas clases dominantes. La tragedia de Irán, a sus ojos, no era simplemente que una revolución había fracasado, sino que tantos en la izquierda habían confundido una vez más el poder con la liberación. El problema no era solo quién tenía el poder, sino cómo se ejercía el poder mismo.

PD: Los temas que vendrán en la tercera y última parte incluyen los derechos de las mujeres y una visión anarquista. – Tom Goyens