¿Cómo interpretaron los anarquistas estos dramáticos sucesos a medida que se desarrollaban en medio de la acción directa violenta y la represión, la propaganda y la despiadada política de poder? Estos no eran fenómenos nuevos. Los anarquistas habían estado analizando tales características de agitación radical desde la Revolución Francesa. ¿Pero Irán era diferente?

Para explorar esa pregunta, volví a los archivos y examiné una veintena de artículos publicados en la prensa anarquista europea en ese momento. Sus escritores reconstruyeron los hechos en gran parte a partir de informes de los medios occidentales y, en ocasiones, de corresponsales dentro del propio Irán. Lo que sigue no es un estudio exhaustivo, sino más bien una instantánea temática de la respuesta libertaria1 a una de las revoluciones definitorias de finales del siglo XX, un acontecimiento que, cuarenta y siete años después, ha vuelto una vez más a los titulares.

Lucha Compartida Contra la Dominación

Las manifestaciones contra el régimen del Sha se extendieron por Irán a lo largo de 1978 y se encontraron con una escalada de violencia. Uno de los instrumentos más temidos del régimen era la SAVAK, la policía secreta, notoria por la tortura y el asesinato. En enero, varios miles de personas protestaron en la ciudad religiosa de Qom, donde las fuerzas de seguridad mataron a varios manifestantes.

Para septiembre, el Sha había declarado la ley marcial. Poco después se produjo un nuevo derramamiento de sangre en la plaza Jaleh de Teherán. El hecho más impactante del año fue el incendio del Cine Rex en Abadan el 19 de agosto, que mató a entre 370 y 470 personas. Aunque en ese momento se culpó ampliamente a la SAVAK, el ataque se atribuyó más tarde a militantes islamistas que atacaban lo que consideraban decadencia occidental.

Interior del edificio Cine Rex tras el incendio / Wiki

La prensa anarquista condenó inequívocamente al Sha y dio la bienvenida a la amplia lucha contra la dominación. A raíz de la violencia del verano, el periódico anarquista de Alemania occidental Der Schwarze Gockler [El Gallo Negro] enfatizó la unidad temporal de la diversa oposición de Irán: grupos étnicos, religiosos y políticos se unieron en una resistencia común.

El periódico también interpretó el incendio del cine Abadan, erróneamente, como resultó—como una probable operación del régimen, insistiendo en que «los únicos capaces de tal barbarie son siempre los que están en el poder». La afirmación reflejaba una desconfianza anarquista familiar hacia las narrativas oficiales. En el mismo artículo, titulado «Viva el tiranicidio», se elogió la destrucción de bancos, oficinas del partido y edificios estatales como una respuesta racional a la opresión.2

El entusiasmo por la revuelta popular se vio atenuado por la ansiedad de que una forma de dominación simplemente reemplazara a otra, un tema al que volveremos. En septiembre de 1978, por ejemplo, la anarquista francesa Marie-Madeleine Hermet publicó la primera de varias reflexiones reflexivas en Le Monde Libertaire. Hermet, una ex misionera católica convertida en libertaria atea, abordó los sucesos de Irán con cautela en lugar de celebrarlos.

«¿Es un movimiento de masas?» se preguntaba, «¿o simplemente un estallido de fanatismo religioso?» Aunque reconoció el coraje de las multitudes y la legitimidad de sus agravios, dudaba de que la revuelta fuera verdaderamente emancipadora. El analfabetismo generalizado, argumentaba, haría que muchas personas «se dedicaran aún más incondicionalmente a los líderes religiosos que a los políticos». Lo que más le preocupaba era la posibilidad de «una revolución de tipo religioso»3.

En enero de 1979, el anarquista francés Alain Sauvage también se cuestionaba hacia dónde se dirigía la revuelta. La rebelión era amplia y poderosa, argumentaba, pero unida solo negativamente, contra el Sha. Tal unidad era táctica y temporal, y «no puede dejar de romperse tan pronto como un nuevo régimen asuma el poder en Teherán».4.

«Peste Religiosa o Cólera Militar» / portada Le Monde Libertaire, 4 de enero de 1979

Escribiendo en Freedom de Londres, Shahin también admiraba el levantamiento mientras temía su resultado. Sin embargo, insistía en que no se podía negar un logro: la «autoactividad» de la gente común que, «por su propia voluntad, había derribado un sistema.»5

Antiimperialismo

Para los comentaristas anarquistas, la Revolución Iraní no podía entenderse únicamente como una revuelta doméstica contra el Sha. Se desarrollaba dentro de un sistema más amplio de poder imperial, rivalidad de la Guerra Fría, dependencia capitalista y control estratégico. Sin embargo, estos escritores discrepaban sobre si la revolución podría romper este sistema o simplemente intercambiar una forma de dominación por otra. Lejos de ser meramente «antiyankee», la prensa libertaria ofrecía una crítica multicapa del imperio.

El Sha rara vez era visto como un gobernante autónomo, sino como un cliente sostenido por el poder occidental. Según Der schwarze Glockler, Estados Unidos era el verdadero «poder detrás del trono».6 Hermet, escribía en 1978 ofreciendo una lectura geopolítica más amplia . Hacía hincapié en la riqueza petrolera de Irán, la ubicación estratégica de la Guerra Fría y la participación no solo de los Estados Unidos, sino también de Gran Bretaña, la Unión Soviética, China y Alemania Occidental. «Por lo tanto, parece que la dictadura del Sha se basa en consideraciones económicas y estratégicas» concluía. El despotismo doméstico y la dominación extranjera están entrelazados.7

«Imperialismo contra el fanatismo religioso» / portada de Le Monde Libertaire, 29 de noviembre de 1979.

Si el Sha era un gobernante cliente, el propio Irán aparecía como un premio geopolítico. Varios comentaristas vieron a las superpotencias tratando a Irán menos como un pueblo que como un territorio estratégico. Alain Sauvage argumentaba que, para Washington, Irán servía como un bastión contra la influencia soviética en el Cercano Oriente. Una vez que el régimen del Sha comenzó a desmoronarse, la pregunta central fue cómo preservar esa alineación.

Sauvage sospechaba que Estados Unidos estaba menos interesado en salvar al monarca que en gestionar la sucesión. Jomeini, advirtió, podría resultar un reemplazo aceptable si seguía siendo capaz de interpretar el gobierno religioso de manera que no «obstaculizara el desarrollo del capitalismo y la sociedad de consumo».8

Sin embargo, el imperio no se entendía como exclusivamente angloamericano. Los anarquistas a menudo universalizaban la dominación en lugar de moralizar solo contra Occidente. En marzo de 1979, un mes después de que Jomeini consolidara el poder, el célebre escritor anarquista francés Maurice Joyeux (1910-1991) publicó un polémico ensayo argumentando que los «falsos revolucionarios» invocando el Islam estaban ayudando a fortalecer «el imperialismo espiritual del mundo musulmán». Lo que el mundo estaba presenciando, escribía, era la «interacción clásica de los imperialismos».9

Una crítica dual similar del imperialismo y la dominación religiosa apareció en la revista anarquista de Detroit Fifth Estate en diciembre de 1979. La actual crisis de rehenes, argumentó, estaba siendo utilizada para inflamar el nacionalismo y la xenofobia. «Escupimos en la bandera estadounidense y la bandera iraní, en todas las banderas». Sin embargo, la revista era igualmente hostil al nuevo régimen, describiendo que el Islam contenía los elementos psicológicos necesarios para movilizar a la población «en torno a un programa de autosacrificio y sumisión».10

Portada de Le Monde Libertaire, 13 de diciembre de 1979

No todo el antiimperialismo libertario tomó la misma forma. Mientras que Maurice Joyeux retrataba a Irán como un campo de batalla de imperialismos rivales—occidentales, marxistas e islámicos—que dejaban poco espacio para la esperanza revolucionaria, el periódico anarcosindicalista español Solidaridad Obrera abordaba los acontecimientos a través de la lente de la lucha por la autonomía social y económica. Contrastando el llamamiento de Henry Kissinger a una presencia militar estadounidense con el de Abolhassan Bani-Sadr a favor de una economía que «produzca por sí misma», el periódico consideraba brevemente la posibilidad de que el chiísmo pudiera apoyar formas descentralizadas de organización social. Incluso aquí, sin embargo, la pregunta central seguía siendo si la autogestión genuina podría surgir de un movimiento ya capturado por nuevas autoridades.11

Contra los Nuevos Amos

Si el antiimperialismo llevó a los anarquistas a examinar las fuerzas extranjeras que rodeaban a Irán, el antiautoritarismo moldeó la forma en que juzgaron la revolución misma. Para estos escritores, la pregunta central nunca fue simplemente si el Sha caería, sino qué tipo de poder lo reemplazaría. Su respuesta fue contundente: a menos que la jerarquía misma fuera desmantelada, la revolución simplemente cambiaría los uniformes. La dominación, no solo un régimen en particular, es el problema de raíz.

Escribiendo en noviembre de 1978, Marie-Madeleine Hermet agudizó esta crítica anarquista clásica al pasar del Estado a la ideología misma: no solo gobernantes, sino doctrinas. Temía que la Revolución Iraní se convirtiera en una cruzada en la que «las Nuevas Biblias que se están blandiendo son, junto a las judaica y cristiana, el Corán,el Capital, Mein Kampf y el Pequeño Libro Rojo».12 Textos sagrados y dogmas seculares por igual, sugirió, que exigían obediencia en lugar de libertad.

Unos meses más tarde, en febrero de 1979, con el ascenso de Jomeini, Hermet creía que los acontecimientos confirmaban sus temores. ¿Qué esperaban realmente los iraníes?, se preguntaba. Si buscaban autonomía individual, igualdad y libertad de pensamiento y acción, seguramente les esperaba una decepción. Con suerte, no deseaban «pasar de la condición de esclavos del Sha a la de esclavos de Alá y de un potentado religioso». Profundamente sensible a lo que ella veía como los efectos embrutecedores de la religión revelada, terminaba con una severa advertencia: «mientras un libro, incluso si es el Corán, decida por las personas, esas personas nunca podrán afirmar haber alcanzado la mayoría de edad».13

Para abril, después de que el gobierno revolucionario comenzara a ejecutar a partidarios del viejo orden, las advertencias anteriores sobre un nuevo autoritarismo parecían justificadas. «El caso de Irán no permitió esperanzas revolucionarias de ningún tipo desde el principio», escribió Fausta B. en el periódico anarquista italiano Rivista Anarchica. El movimiento de masas contra el Sha, argumentaba el autor, había extraído gran parte de su fuerza de la religión encarnada por Jomeini. «¿Pero no era todo esto previsible?» Fausta B. preguntaba: «¿No se sabía que la lucha serviría para reemplazar un poder por otro, uno aún más terrible porque ha estado arraigado en la conciencia de las personas durante milenios?»14

El 3 de diciembre de 1979, una nueva constitución que convertía a Jomeini en el Líder Supremo de Irán fue aprobada por un 98% oficial, aunque grandes sectores de la población boicotearon el referéndum. Un editorial de Le Monde Libertaire argumentaba que debajo del lenguaje de la fe se encontraba una lucha familiar por el poder entre las élites rivales, especialmente dentro del clero. Tanto en Oriente como en Occidente, observaba el periódico, «todos los clericalismos ocultan, debajo de los versículos de la fe, las ambiciones de una casta». Para entonces, la mística revolucionaria se había desvanecido, revelando la política ordinaria del poder debajo del lenguaje sagrado.15

A fines de 1979, muchos observadores libertarios concluyeron que Irán no había abolido la autoridad, sino que la había santificado. Desconfiaban de cualquier institución que reclamara autoridad sagrada o ideológica sobre los seres humanos. Argumentaron que el lenguaje de la fe ocultaba un viejo drama: élites rivales que competían por el mando mientras que la gente común seguía siendo súbdita.

PD: Esta es solo la 1 parte. Los temas que aún están por venir en publicaciones posteriores incluyen crítica de la religión, crítica de la izquierda, derechos de las mujeres y una visión anarquista. – Tom Goyens