📝 Irán y los Estados Unidos han llegado a un acuerdo!🇮🇷

¿Dónde estamos?

E, Initial, Letter, Alphabet, Drawing, Pencil, Capital, png | PNGWingl acuerdo entre la República Islámica y los Estados Unidos es menos una promesa de libertad que una señal de reajuste de poder. Los gobiernos negocian cuando el costo de la confrontación supera el costo del compromiso, no cuando están genuinamente preocupados por el bienestar y la libertad de su pueblo. Lo que se intercambia en la mesa de negociación son principalmente los intereses políticos y de seguridad de los gobernantes, no una oportunidad para negociar sobre el sufrimiento de los ciudadanos.

En los últimos años, la sociedad iraní ha soportado las presiones simultáneas de la crisis económica, la represión política y la erosión de la confianza social. Si este acuerdo conduce a la consolidación de la estructura gobernante, el gobierno, sintiéndose más seguro, podría redirigir su energía de la confrontación externa al control interno. En tales circunstancias, la sociedad civil, los activistas, las mujeres, los estudiantes, los periodistas y los manifestantes podrían enfrentar una presión aún mayor que antes.

Desde la perspectiva de la sociología del poder, los gobiernos que navegan a través de una crisis externa a menudo intentan preservar su cohesión interna intensificando su dependencia de los aparatos de vigilancia y seguridad. Una reducción de la amenaza externa no se traduce necesariamente en una mayor libertad doméstica; a veces, paradójicamente, crea una mayor capacidad para la gestión autoritaria en el interior.

Por otro lado, una parte de la sociedad puede experimentar una mejora económica relativa, pero la prosperidad relativa no se traduce automáticamente en participación política o libertad social, y esta prosperidad no se distribuirá de manera equitativa entre los ciudadanos. Esto es especialmente cierto dado que la estructura oligárquica y de búsqueda de rentas de la República Islámica es inherentemente opuesta a dicha equidad. La historia ha demostrado que el crecimiento económico puede ocurrir junto con la continuación —o incluso la consolidación— del autoritarismo político.

Para nosotros, el problema central no es si la República Islámica perdura; el problema es la persistencia de estructuras de dominación irreformables y no negociables. Si el acuerdo simplemente conduce a la prolongación de los sistemas de poder sin permitir la autoorganización de los ciudadanos o la expansión de instituciones independientes, su resultado será nada más que una transformación en la forma de dominación.

Por esta razón, tal vez hoy debamos ver esta situación con un escepticismo cauteloso, más que en cualquier otro momento. No por deseo de guerra o colapso, sino por la conciencia de que los gobiernos, después de consolidar su posición, suelen ganar una mayor capacidad para ejercer autoridad y reproducir la represión y la injusticia.

— Ravi

🛑 La Agencia de Noticias Mizan, el medio oficial del Poder Judicial de la República Islámica, informó el martes 16 de junio de 2026 de la ejecución de Javad Zamani y Abolfazl Saedi, dos presos políticos detenidos durante las protestas de enero de 2026 en la provincia de Semnan.

Hasta la fecha, se han producido al menos 44 ejecuciones políticas, y con el asesinato y la matanza de los hermanos Visi, un total de 46 manifestantes y presos políticos han sido asesinados.

Mojtabi y Maysam Visi, que fueron perseguidos por agencias de seguridad tras las protestas de enero de 2026, fueron atacados con disparos directos en la madrugada del jueves 29 de mayo de 2026 y asesinados.

La Agencia de Noticias Mizan anunció que su acusación era de «corrupción en la tierra mediante el uso de armas de fuego y blancas en el condado de Shahrud».

🐱Aggiornamenti giornata 16 Giugno 2026🏴

🍉Inside the case against the ‘Michigan 8’: Palestine activism recast as antisemitic terror🇺🇸

🤔Puntos de vistas anarquistas de la Revolución Iraní (y 3)🏴

Anarchistories

Libertad de Elección

L,letter,letter l,simple,alphabet - free image from needpix.coma opresión de la mujer en Irán sigue siendo una de las expresiones más claras del orden teocrático establecido en 1979. El levantamiento nacional «Mujer, Vida, Libertad» que siguió a la muerte de Mahsa Amini bajo custodia policial en septiembre de 2022 reveló no solo el coraje de las mujeres iraníes, sino también la lucha sin resolver por la autonomía corporal, la moralidad pública y el poder estatal que comenzó con la propia Revolución Islámica.

Más que cualquier otro grupo, las mujeres pueden sentir una sensación particularmente amarga de traición. A fines de la década de 1970, las mujeres de todas las clases y tendencias desempeñaron un papel importante en el movimiento para derrocar al Sha, a pesar de que la monarquía había introducido una modernización limitada de arriba hacia abajo. Los académicos a menudo se han centrado menos en lo que las mujeres contribuyeron a la revolución que en lo que el nuevo régimen les impuso más tarde. Los escritos anarquistas discutidos aquí también rara vez mencionan a mujeres manifestantes.

A lo largo de 1978 y principios de 1979, Jomeini alentó y celebró la participación de las mujeres en la lucha contra el Sha. Un gran número respondió a la llamada, se unió a las manifestaciones, alentó a los familiares varones a participar activamente o organizó reuniones antirrégimen en sus hogares. Jomeini y sus aliados necesitaban la coalición más amplia posible contra la monarquía, y las mujeres eran esenciales para esa movilización.

«¡Guau! Pensé que había visto un Jomeini! ¡Te adoro!! «¡Te chador yo!!«/Le Monde Libertaire, 22 de marzo de 1979.

Sin embargo, incluso durante esta incómoda alianza, Jomeini nunca ocultó su visión de una sociedad religiosamente ordenada basada en la jerarquía de género.

«Una nación cuyas respetadas mujeres se manifiestan con atuendos modestos [hijab] para expresar su disgusto con el régimen del Sha, tal nación saldrá victoriosa.»1

Jomeini dio la bienvenida a las mujeres a la revolución, pero no a la igualdad.

Escribiendo en Freedom el 10 de febrero de 1979, el día antes de que las fuerzas armadas iraníes se retiraran y permitieran que Jomeini asumiera el poder, Shahin fue uno de los primeros comentaristas en identificar los códigos de vestimenta como un «caso de prueba simbólico» para el futuro de Irán, especialmente para las mujeres. Predijo un acoso generalizado por parte de lo que llamó «policía del pensamiento autoproclamado«. Shahin también señaló que la poca «liberación» que experimentaron las mujeres bajo el Sha se refería en gran medida a la vestimenta y la apariencia pública en lugar de a cualquier transformación fundamental de la posición social de las mujeres . 2

La advertencia de Shahin apuntaba a una realidad histórica más amplia: las luchas por la apariencia personal pueden convertirse en conflictos más grandes por el poder y la conformidad. El derecho a elegir la apariencia de uno no es frívolo; toca la identidad, la dignidad y la humanidad misma. Los conflictos por el cabello y la vestimenta han servido repetidamente como focos de tensión contra las normas sociales coercitivas. Los afroamericanos en los Estados Unidos simbolizaban el orgullo y la resistencia negros; en el bloque soviético, la moda juvenil occidental fue tratada como una desviación ideológica; durante la Revolución Cultural de China, la apariencia externa se politizó intensamente. Sin embargo, en Irán posterior a 1979, tales normas no eran simplemente presiones sociales, sino mandatos legales aplicados mediante arrestos y violencia.

Uno de los primeros actos reaccionarios del nuevo régimen no fue la introducción de un nuevo decreto, sino la abolición de uno antiguo. En febrero de 1979, se desmanteló la Ley de Protección de la Familia, que había ampliado los derechos de las mujeres en el matrimonio y el divorcio. Una serie de nuevos decretos siguieron en marzo. Las mujeres ya no podían servir como jueces. El divorcio se convirtió en prerrogativa del esposo. Se esperaba que las mujeres que deseaban conservar sus trabajos aparecieran con velo.

Cuando llegó el Día Internacional de la Mujer el 8 de marzo, más de cien mil mujeres y hombres se reunieron en Teherán para protestar por las nuevas restricciones, especialmente el velo obligatorio. Los manifestantes portaban carteles que decían «Lucharemos contra el velo obligatorio; abajo la dictadura» y » El Día de la Emancipación de la Mujer no es occidental ni oriental, es internacional.» Las manifestantes fueron agredidas repetidamente en las calles.

Protesta de las mujeres iraníes en el Día Internacional de la Mujer, 8 de marzo de 1979 / Hengameh Golestan

A pesar de la resistencia, la represión se profundizó. En junio de 1979, el Ministerio de Educación prohibió la escolarización mixta y cerró las guarderías en el lugar de trabajo, medidas que sacaron a muchas mujeres del empleo y las llevaron de regreso al hogar.

Para el verano, la coalición revolucionaria se había fracturado. Muchas mujeres que habían apoyado el derrocamiento del Sha ahora se enfrentaban a un nuevo orden autoritario.

La rápida marginación de las mujeres confirmó a muchos observadores anarquistas que la revolución había entrado en una fase contrarrevolucionaria. Sin embargo, los anarquistas no estaban completamente de acuerdo sobre lo que representaba el movimiento de mujeres, cuáles deberían ser sus objetivos o si la oposición a la autoridad religiosa por sí sola era suficiente para desafiar estructuras más amplias de dominación.

Para el escritor anarquista francés Maurice Joyeux, la lucha de las mujeres iraníes expuso el carácter fundamentalmente autoritario del Islam político. El título de su ensayo de marzo de 1979 declaraba: «¡En Irán, frente a la reacción religiosa, son las mujeres las que llevan la esperanza de los pueblos entorpecidos por el Islam!» Condenó lo que llamó el «imperialismo espiritual» de varios regímenes de Oriente Medio y argumentó que la posición más radical era:

«la voluntad de las mujeres de romper con el Corán y vivir libremente. Solo las mujeres llegan al meollo del problema, porque solo ellas se levantan contra lo esencial: la dictadura moral del imperialismo espiritual.

Sin embargo, esta interpretación simplificó la diversidad de opiniones de las mujeres iraníes. Muchas mujeres que se oponían al velo obligatorio seguían siendo religiosas y se oponían menos al Islam en sí mismo que a la monopolización estatal de la elección moral.3

A otros escritores anarquistas les preocupaba que centrarse exclusivamente en la opresión religiosa o la discriminación legal no fuera lo suficientemente lejos. Escribiendo en abril de 1979, Fausta Bizzozero, cofundadora de Rivista Anarchica, elogió el coraje de los manifestantes del Día de la Mujer, pero argumentó que muchas de sus demandas seguían limitadas a reformas civiles y legales. El derecho a trabajar, vestirse libremente y disfrutar de la autonomía sexual eran libertades esenciales, reconoció, pero demandas de este tipo «de ninguna manera cuestionan el poder o la estructura de clases.”

Bizzozero también rechazó las explicaciones que redujeron la crisis iraní solo a la dominación masculina. Sus comentarios fueron motivados por declaraciones hechas por la feminista estadounidense Kate Millett, quien asistió a la manifestación del Día de la Mujer antes de ser arrestada y deportada. Millett denunció tanto a Jomeini como al Papa Juan Pablo II como personificaciones de la autoridad machista. Bizzozero objetó que reemplazar a los gobernantes masculinos por mujeres no desmantelaría la jerarquía ni la coerción.

«Si, en lugar de Jomeini, fuera Indira Gandhi, y en lugar del Papa una papisa, ¿eso cambiaría algo?”4

Otros observadores anarquistas se sintieron más alentados por las formas organizativas que surgieron dentro del propio movimiento de mujeres iraníes. El periódico anarcofeminista canadiense Open Road informaba que las feministas iraníes habían organizado un Comité por los Derechos de las Mujeres y recaudado fondos para publicar un periódico. En Nueva York, activistas crearon un Círculo de Apoyo a las Mujeres Iraníes, mientras que en Londres un Grupo de Solidaridad de Mujeres Iraníes trabajó para desafiar las representaciones mediáticas de las mujeres iraníes.5

La exiliada anarquista iraní Rahespar, escribiendo en Le Monde Libertaire, argumentaba que el movimiento feminista iraní poseía un distintivo «carácter libertario» precisamente porque operaba fuera de las estructuras partidarias. Pequeños grupos autónomos coordinaron protestas y publicaciones sin liderazgo centralizado.6

La mayoría de los observadores anarquistas estuvieron de acuerdo en que la resistencia de las mujeres iraníes reveló tanto la dirección autoritaria de la revolución como la persistencia de las luchas autónomas contra los intentos estatales de regular la vida cotidiana y la autonomía corporal.

¿Una Alternativa Anarquista?

Los anarquistas no criticaban simplemente el régimen islámico emergente ni denunciaban el autoritarismo marxista. Durante 1978-79, varios escritores libertarios esbozaron una alternativa descentralizada basada en el federalismo, la autogestión y la abolición del Estado.7

Rahespar, sensible a la diversidad étnica de Irán, abogó por un «sistema federativo entre todas las minorías étnicas.» En su opinión, la creación de Estados nacionales separados, incluido un estado kurdo, simplemente reproduciría nuevas formas de dependencia e influencia extranjera. Criticó al Partido Democrático Kurdo por su orientación marxista-leninista y su rechazo a la descentralización. Los grupos étnicos deberían defender sus identidades, argumentó Rahespar, pero fuera del marco del Estado nación.8

Como hemos visto, muchos anarquistas temían que la Revolución Iraní simplemente reemplazara una jerarquía por otra. Escribiendo en noviembre de 1978, Hermet argumentó que una revolución genuina tenía que rechazar no solo a la monarquía, sino también al ejército, los partidos políticos y la autoridad clerical. «Si surge algún tipo de jerarquía«, advirtió, «la Revolución está condenada al fracaso.»9 Sauvage también vio a iraníes comunes atrapados en una lucha geopolítica mientras las organizaciones políticas y religiosas maniobraban para tomar el poder. La liberación, argumentaba, no podía llegar a través de «canales religiosos o políticos.«10 Shahin advirtió que el levantamiento carecía de una genuina «subestructura libertaria» y, por lo tanto, era probable que produjera otro régimen autoritario.11

Los acontecimientos durante 1979 parecieron confirmar estos temores anarquistas. Tras la toma de la embajada de Estados Unidos en Teherán en noviembre de 1979, Le Monde Libertaire argumentó que la crisis de los rehenes no fue simplemente una acción estudiantil espontánea, sino una maniobra política que involucró a grupos de izquierda que operaban bajo la protección del régimen de Jomeini. El periódico condenó una forma de «izquierdismo» que evitó la confrontación directa con el poder clerical y, en cambio, reforzó el nuevo estado islámico. Los estudiantes, argumentó, habían perdido una estrategia política más efectiva: usar los documentos de la embajada para organizar un simbólico «juicio al imperialismo estadounidense«.12

En términos más generales, el autor advirtió que las revoluciones a menudo destruyen sus objetivos emancipatorios a través del extremismo, la violencia y las nuevas formas de autoritarismo. A menos que los revolucionarios iraníes rechazaran tanto el fatalismo religioso como el secular, la revolución simplemente reproduciría otro orden opresivo.13

A pesar de la creciente represión, surgieron grupos libertarios dentro del Irán revolucionario. En mayo de 1979, los activistas formaron el Grupo Malatesta, llamado así por el anarquista italiano Errico Malatesta, para promover el socialismo libertario basado en la autogestión y el federalismo. El grupo rechazó el terrorismo y pidió cooperación entre las corrientes radicales.14 Casi al mismo tiempo, el boletín anarquista en persa Nafarman («Rebelde»), probablemente editado bajo seudónimo por Ahmad Reza Ravanbakhsh, comenzó a circular clandestinamente.15

Incluso durante la Guerra Irán-Irak, la actividad anarquista persistió. En octubre de 1980, aparecieron informes de un «Grupo Libertario de Teherán» en Nafarman y luego se reimprimieron en el extranjero en Le Monde Libertaire y Freedom16. La distribución se había vuelto peligrosa, pero las publicaciones libertarias del extranjero aún llegaban a lectores dentro de Irán.17

¡Ni mulás, ni Shah! ¡Mujer! ¡Vida! ¡Libertad!

  1. Quoted in Charles Kurzman, The Unthinkable Revolution in Iran (Harvard University Press, 2005), 151.
  2. Freedom, February 10, 1979.
  3. Joyeux. “En Iran, face à la réaction religieuse, ce sont les femmes qui portent l’espoir des peuples arabes abrutis par l’Islam!” Le Monde Libertaire (Paris), March 22, 1979.
  4. Fausta B[izzozero], “Se Komeini Fosse Una Donna,” Rivista Anarchica (Milan), April 1979.
  5. “Revolting Women in Iran,” Open Road, Summer 1979.
  6. Rahsepar, “Iran d’hier a aujourd’hui,” Le Monde Libertaire (Paris), November 22, 1979.
  7. “Es lebe der Tyrannenmord,” Schwarze Gockler, September 1978.
  8. Rahsepar, “Iran d’hier a aujourd’hui,” Le Monde Libertaire (Paris), November 22, 1979.
  9. Hermet, “Révolution, oui ! Croisade, non!” Le Monde Libertaire (Paris), November 16, 1978.
  10. Sauvage, “Un peuple en marche, mais vers quoi?” Le Monde Libertaire (Paris), January 4, 1979
  11. Freedom, February 10, 1979.
  12. “Iran: La Corde Raide,” Le Monde Libertaire (Paris), December 13, 1979.
  13. Ibid.
  14. “Naissance du groupe Malatesta,” Le Monde Libertaire (Paris), June 28, 1979
  15. “Communiqué,” Le Monde Libertaire (Paris), March 13, 1980.
  16. “Informations internationales,” Le Monde Libertaire (Paris), October 23, 1980.
  17. “From the Home Front Tehran,” Freedom, October 25, 1980.

Latest News from the Palestine Sports Network

🏴Puntos de vistas anarquistas de la Revolución Iraní (2)🤔

Anarchistories

Hacia el Estado Divino

Initial Letters D.Alphabet. Graphic by tan_tan · Creative Fabricaesde el principio, los anarquistas sospecharon que la revolución de Irán podría terminar no en libertad, sino en gobierno clerical. Hoy, con la ventaja de la retrospectiva, el carácter religioso de la revolución resulta claro. Pero durante 1978 y principios de 1979, los acontecimientos en Irán siguieron siendo fluidos e inciertos. Sin embargo, los anarquistas percibieron pronto el peligro. Hostiles durante mucho tiempo a la autoridad clerical y a la absoluta tiranía de la piedad, veían la política teocrática como inherentemente hostil a la emancipación humana.

En medio de las protestas de finales de 1978, la anarquista francesa y ex misionera Marie-Madeleine Hermet notó que la energía revolucionaria entre las masas pobres y analfabetas se expresaba cada vez más en términos religiosos. Más preocupante aún fue lo que describió como el «culto a la personalidad en torno al Ayatolá Jomeini», que le dio al levantamiento contra el Sha un «aire de una cruzada.» (Hermet, “Les Troubles en Iran: Révolution, Islam et socialisme,Le Monde Libertaire (Paris), 14 sep, 1978.)

Fifth Estate (Detroit), 4 deciembre, 1979.

Incluso si los chiítas modernos colaboraran con intelectuales de tendencia marxista hacia algo parecido al «socialismo islámico», Hermet dudaba que tal síntesis fuera viable. Una alianza entre mulás y marxistas, creía, resultaría profundamente «inquietante.”(Ibid.)

Basándose en la historia, Hermet recordaba a los lectores que las revoluciones a menudo no terminan en liberación, sino en la restauración del orden. Ella agudizó el punto con una imagen impactante: «Los cruzados eran ‘soldados’ bien armados cuando entraron en Jerusalén. ¡Así que bien puede ser un ejército musulmán, con batallones rojos, el que restablezca el orden en Irán!»(Hermet, “Révolution, oui ! Croisade, non!Le Monde Libertaire (Paris), 16 nov, 1978.)

Otros escritores libertarios se preocuparon menos por Jomeini como individuo que por la maquinaria clerical que lo rodeaba. Shahin, en Freedom, advertía que el poder religioso fluía a través de una vasta red de mulás y mezquitas que daban forma a la vida cotidiana. «El problema sería la intolerancia de cientos de funcionarios menores«, escribió Shahin, «Pensar en los sacerdotes en Irlanda.”(Shahin en Freedom, 10 feb, 1979.)

No todos los observadores anarquistas estaban igualmente alarmados en los primeros meses de 1979. Alain Sauvage en enero argumentaba que aunque el Islam tendía a «embotar y regimentar a las masas», el chiísmo aún podría permitir una evolución política más positiva. Además, se preguntaba: «¿cómo se puede imaginar un régimen peor que el del Sha de Irán?”(Sauvage, “Un peuple en marche, mais vers quoi?Le Monde Libertaire (Paris), 4 ene, 1979.)

Sin embargo, después del 11 de febrero de 1979, la dirección de la revolución se volvió más difícil de ignorar. El régimen del Sha colapsó, Jomeini asumió el poder y los cimientos institucionales de la República Islámica tomaron forma rápidamente. La Guardia Revolucionaria Islámica se estableció en mayo, y en junio, Jomeini denunciaba a liberales e izquierdistas por igual como contrarrevolucionarios hostiles al Islam.

Para muchos comentaristas libertarios, la revolución parecía estar confirmando sus peores temores. La religión se había convertido en el mecanismo central de dominación. Hermet declaró que los acontecimientos en Irán eran una «revolución retrógrada», lo contrario de una genuina emancipación.(Hermet, “Une révolution rétrograde,” Le Monde Libertaire (Paris), 15 feb, 1979.) El periódico italiano Rivista Anarchica argumentaba que la autoridad islámica estaba aún más arraigada que la dictadura política porque llevaba «incrustada en la conciencia de la gente hacía siglos.”(Fausta B., “Se Komeini Fosse Una Donna,” Rivista Anarchica (Milan), abril 1979. #3)

En julio de 1979, el periódico anarquista alemán Freie Presse informó sobre la criminalización de la homosexualidad bajo el nuevo régimen y condenó a los tribunales revolucionarios que llevaban a cabo ejecuciones por delitos sexuales o morales. (Informe documentado por Iran Human Rights Documentation Center.) Una forma de dominación, argumentaba el artículo, simplemente había dado paso a otra. Haciendo comparaciones con la Alemania nazi y la Cuba de Castro, donde los «desviados» fueron enviados a campos de trabajos forzados, concluía amargamente: «En Persia, la plaga imperial ha sido expulsada por el cólera religioso.”(“Todesurteil gegen Homosexuelle,” Freie Presse (Wetzlar), 14 julio, 1979. #1,2.)

«La ‘revolución’ en pleno apogeo« en Le Monde Libertaire, 1 de abril de 1979.

A fines de 1979, el exiliado anarquista iraní y traductor Rahsepar confirmaba muchos de los temores libertarios anteriores. Escribiendo en Le Monde Libertaire, argumentaba que el levantamiento de 1978 había surgido no de los partidos políticos, sino del pueblo «bajo la influencia de la religión.» Estas fuerzas religiosas, escribió,»lograron canalizar la ira de las masas hacia sus propias estructuras. Tenían 3.000 círculos de estudio y 180.000 mulás.» Rahsepar también confirmó la severa represión contra homosexuales y disidentes. La organización religiosa se estaba fusionando completamente con la estructura del Estado, creando un sistema en el que las leyes no podían ser cuestionadas ni cambiadas.(Rahsepar, “Iran d’hier a aujourd’hui,Le Monde Libertaire (Paris), 22 nov, 1979; ver también “Crisis in IranFifth Estate, Dec 4, 1979.)

Las Ilusiones de la Izquierda

Si los anarquistas desconfiaban del gobierno clerical, no desconfiaban menos de una izquierda revolucionaria ansiosa por hacerse cargo del Estado. El levantamiento de 1978 y principios de 1979 reunió a intelectuales marxistas, organizaciones guerrilleras y, como se burló un periódico anarquista alemán, «comunistas dogmáticos de la escuela de Moscú.«(“Es lebe der Tyrannenmord,Schwarze Gockler, sep 1978). Para los anarquistas, estos grupos representaban la izquierda autoritaria: movimientos que afirmaban hablar por el pueblo mientras intentaban centralizar el poder en sus propias manos.

Este miedo atravesó gran parte de la respuesta libertaria a la Revolución Iraní. Escribiendo en noviembre de 1978, Marie-Madeleine Hermet temía que tanto la «espada como el incensario» cayeran en «manos febriles y sedientas de sangre», ya fueran las de «ayatolás, marxistas (leninistas o de otro tipo), estalinistas o trotskistas, de maoístas.» (“Révolution, oui ! Croisade, non!Le Monde Libertaire (Paris), 16 nov 16, 1978. #4,5.) El peligro, a sus ojos, no era simplemente que una ideología reemplazara a otra, sino el espectáculo recurrente de las élites revolucionarias reclamando el derecho a gobernar en nombre de la liberación.

Durante más de un siglo, los anarquistas se habían definido en contra de lo que consideraban la izquierda autoritaria. Les importaba menos la división tradicional entre izquierda y derecha que la división entre política libertaria y autoritaria: entre descentralización y poder centralizado. El anarquista alemán Rudolf Rocker advertía en 1947 que la «extrema izquierda» moderna había abrazado «un nuevo absolutismo» mucho más expansivo que las monarquías del pasado (Rocker, Zur Betrachtung der Lage in Deutschland : d. Möglichkeiten e. freiheitl. Bewegung (New York; London; Stockholm, 1947), 9).

Para muchos anarquistas, Irán era una revelación de lo mal que podía interpretar la izquierda una revolución. Maurice Joyeux no vio nada sorprendente en el ascenso al poder de Jomeini. En cambio, lo que lo desconcertó fue el impacto de la izquierda misma. «Lo que es menos comprensible», escribía, «es el asombro desaprobador de los hombres de izquierda y extrema izquierda» confrontados con un patrón que se había repetido durante dos siglos: una facción gobernante derrocando a otra con el apoyo de la gente común, solo para establecer una nueva forma de dominación.

En opinión de Joyeux, partes de la izquierda estaban ayudando a engañar a las masas mientras reproducían las mismas estructuras de poder a las que decían oponerse. Lo que él llamó un «izquierdismo marxista general» se había convertido en una ideología agotada y coercitiva que «empuja a los pueblos a luchas desesperadas donde solo encontrarán nuevos amos.” (Joyeux. “En Iran, face à la réaction religieuse, ce sont les femmes qui portent l’espoir des peuples arabes abrutis par l’Islam!Le Monde Libertaire (Paris), 22 marzo, 1979. #4).

Viendo el mismo patrón repetirse a lo largo del siglo XX. Escribiendo en Rivista Anarchica, Fausta B. señalaba la ilusión recurrente de «revolución» en Rusia, Cuba, China y Portugal. Haciéndose eco de Joyeux, se preguntaba cómo la izquierda podría perder repetidamente «¿su capacidad de comprensión, análisis y objetividad?” (Fausta B., “Se Komeini Fosse Una Donna,Rivista Anarchica (Milan), abril 1979. #1).

Para muchos anarquistas, los acontecimientos de 1979 encajan en un patrón visible desde la propia Revolución Francesa: la gente común derrocando un sistema de dominación solo para caer bajo otro. Ya sea revestido de nacionalismo, marxismo o religión, los movimientos que reclamaban la verdad absoluta y la autoridad centralizada tendían a producir nuevas clases dominantes. La tragedia de Irán, a sus ojos, no era simplemente que una revolución había fracasado, sino que tantos en la izquierda habían confundido una vez más el poder con la liberación. El problema no era solo quién tenía el poder, sino cómo se ejercía el poder mismo.

PD: Los temas que vendrán en la tercera y última parte incluyen los derechos de las mujeres y una visión anarquista. – Tom Goyens

🤔Puntos de vistas anarquistas de la Revolución Iraní (1)🏴

Anarchistories
🇮🇷A las diez semanas del comienzo de la guerra de Trump con Irán, vale la pena revisar los orígenes de la República Islámica. El régimen que ahora se enfrenta a Washington nació en la agitación de 1979, cuando la monarquía prooccidental del Sha colapsó y el Ayatolá Jomeini aprovechó el momento revolucionario. Pero la Revolución iraní no fue un levantamiento unificado. El movimiento anti-Shah reunió una mezcla volátil de facciones: nacionalistas seculares, comunistas prosoviéticos, guerrillas marxistas, militantes religiosos de izquierda y fundamentalistas islámicos. Para 1980, Jomeini había superado a sus rivales y consolidado un régimen que desde entonces perdura.

¿Cómo interpretaron los anarquistas estos dramáticos sucesos a medida que se desarrollaban en medio de la acción directa violenta y la represión, la propaganda y la despiadada política de poder? Estos no eran fenómenos nuevos. Los anarquistas habían estado analizando tales características de agitación radical desde la Revolución Francesa. ¿Pero Irán era diferente?

Para explorar esa pregunta, volví a los archivos y examiné una veintena de artículos publicados en la prensa anarquista europea en ese momento. Sus escritores reconstruyeron los hechos en gran parte a partir de informes de los medios occidentales y, en ocasiones, de corresponsales dentro del propio Irán. Lo que sigue no es un estudio exhaustivo, sino más bien una instantánea temática de la respuesta libertaria1 a una de las revoluciones definitorias de finales del siglo XX, un acontecimiento que, cuarenta y siete años después, ha vuelto una vez más a los titulares.

Lucha Compartida Contra la Dominación

Las manifestaciones contra el régimen del Sha se extendieron por Irán a lo largo de 1978 y se encontraron con una escalada de violencia. Uno de los instrumentos más temidos del régimen era la SAVAK, la policía secreta, notoria por la tortura y el asesinato. En enero, varios miles de personas protestaron en la ciudad religiosa de Qom, donde las fuerzas de seguridad mataron a varios manifestantes.

Para septiembre, el Sha había declarado la ley marcial. Poco después se produjo un nuevo derramamiento de sangre en la plaza Jaleh de Teherán. El hecho más impactante del año fue el incendio del Cine Rex en Abadan el 19 de agosto, que mató a entre 370 y 470 personas. Aunque en ese momento se culpó ampliamente a la SAVAK, el ataque se atribuyó más tarde a militantes islamistas que atacaban lo que consideraban decadencia occidental.

Interior del edificio Cine Rex tras el incendio / Wiki

La prensa anarquista condenó inequívocamente al Sha y dio la bienvenida a la amplia lucha contra la dominación. A raíz de la violencia del verano, el periódico anarquista de Alemania occidental Der Schwarze Gockler [El Gallo Negro] enfatizó la unidad temporal de la diversa oposición de Irán: grupos étnicos, religiosos y políticos se unieron en una resistencia común.

El periódico también interpretó el incendio del cine Abadan, erróneamente, como resultó—como una probable operación del régimen, insistiendo en que «los únicos capaces de tal barbarie son siempre los que están en el poder». La afirmación reflejaba una desconfianza anarquista familiar hacia las narrativas oficiales. En el mismo artículo, titulado «Viva el tiranicidio», se elogió la destrucción de bancos, oficinas del partido y edificios estatales como una respuesta racional a la opresión.2

El entusiasmo por la revuelta popular se vio atenuado por la ansiedad de que una forma de dominación simplemente reemplazara a otra, un tema al que volveremos. En septiembre de 1978, por ejemplo, la anarquista francesa Marie-Madeleine Hermet publicó la primera de varias reflexiones reflexivas en Le Monde Libertaire. Hermet, una ex misionera católica convertida en libertaria atea, abordó los sucesos de Irán con cautela en lugar de celebrarlos.

Marie-Madeleine Hermet : Les troubles en Iran. Révolution, Islam et ...

«¿Es un movimiento de masas?» se preguntaba, «¿o simplemente un estallido de fanatismo religioso?» Aunque reconoció el coraje de las multitudes y la legitimidad de sus agravios, dudaba de que la revuelta fuera verdaderamente emancipadora. El analfabetismo generalizado, argumentaba, haría que muchas personas «se dedicaran aún más incondicionalmente a los líderes religiosos que a los políticos». Lo que más le preocupaba era la posibilidad de «una revolución de tipo religioso»3.

En enero de 1979, el anarquista francés Alain Sauvage también se cuestionaba hacia dónde se dirigía la revuelta. La rebelión era amplia y poderosa, argumentaba, pero unida solo negativamente, contra el Sha. Tal unidad era táctica y temporal, y «no puede dejar de romperse tan pronto como un nuevo régimen asuma el poder en Teherán».4.

«Peste Religiosa o Cólera Militar» / portada Le Monde Libertaire, 4 de enero de 1979

Escribiendo en Freedom de Londres, Shahin también admiraba el levantamiento mientras temía su resultado. Sin embargo, insistía en que no se podía negar un logro: la «autoactividad» de la gente común que, «por su propia voluntad, había derribado un sistema.»5

Antiimperialismo

Para los comentaristas anarquistas, la Revolución Iraní no podía entenderse únicamente como una revuelta doméstica contra el Sha. Se desarrollaba dentro de un sistema más amplio de poder imperial, rivalidad de la Guerra Fría, dependencia capitalista y control estratégico. Sin embargo, estos escritores discrepaban sobre si la revolución podría romper este sistema o simplemente intercambiar una forma de dominación por otra. Lejos de ser meramente «antiyankee», la prensa libertaria ofrecía una crítica multicapa del imperio.

El Sha rara vez era visto como un gobernante autónomo, sino como un cliente sostenido por el poder occidental. Según Der schwarze Glockler, Estados Unidos era el verdadero «poder detrás del trono».6 Hermet, escribía en 1978 ofreciendo una lectura geopolítica más amplia . Hacía hincapié en la riqueza petrolera de Irán, la ubicación estratégica de la Guerra Fría y la participación no solo de los Estados Unidos, sino también de Gran Bretaña, la Unión Soviética, China y Alemania Occidental. «Por lo tanto, parece que la dictadura del Sha se basa en consideraciones económicas y estratégicas» concluía. El despotismo doméstico y la dominación extranjera están entrelazados.7

«Imperialismo contra el fanatismo religioso» / portada de Le Monde Libertaire, 29 de noviembre de 1979.

Si el Sha era un gobernante cliente, el propio Irán aparecía como un premio geopolítico. Varios comentaristas vieron a las superpotencias tratando a Irán menos como un pueblo que como un territorio estratégico. Alain Sauvage argumentaba que, para Washington, Irán servía como un bastión contra la influencia soviética en el Cercano Oriente. Una vez que el régimen del Sha comenzó a desmoronarse, la pregunta central fue cómo preservar esa alineación.

Sauvage sospechaba que Estados Unidos estaba menos interesado en salvar al monarca que en gestionar la sucesión. Jomeini, advirtió, podría resultar un reemplazo aceptable si seguía siendo capaz de interpretar el gobierno religioso de manera que no «obstaculizara el desarrollo del capitalismo y la sociedad de consumo».8

Sin embargo, el imperio no se entendía como exclusivamente angloamericano. Los anarquistas a menudo universalizaban la dominación en lugar de moralizar solo contra Occidente. En marzo de 1979, un mes después de que Jomeini consolidara el poder, el célebre escritor anarquista francés Maurice Joyeux (1910-1991) publicó un polémico ensayo argumentando que los «falsos revolucionarios» invocando el Islam estaban ayudando a fortalecer «el imperialismo espiritual del mundo musulmán». Lo que el mundo estaba presenciando, escribía, era la «interacción clásica de los imperialismos».9

Una crítica dual similar del imperialismo y la dominación religiosa apareció en la revista anarquista de Detroit Fifth Estate en diciembre de 1979. La actual crisis de rehenes, argumentó, estaba siendo utilizada para inflamar el nacionalismo y la xenofobia. «Escupimos en la bandera estadounidense y la bandera iraní, en todas las banderas». Sin embargo, la revista era igualmente hostil al nuevo régimen, describiendo que el Islam contenía los elementos psicológicos necesarios para movilizar a la población «en torno a un programa de autosacrificio y sumisión».10

Portada de Le Monde Libertaire, 13 de diciembre de 1979

No todo el antiimperialismo libertario tomó la misma forma. Mientras que Maurice Joyeux retrataba a Irán como un campo de batalla de imperialismos rivales—occidentales, marxistas e islámicos—que dejaban poco espacio para la esperanza revolucionaria, el periódico anarcosindicalista español Solidaridad Obrera abordaba los acontecimientos a través de la lente de la lucha por la autonomía social y económica. Contrastando el llamamiento de Henry Kissinger a una presencia militar estadounidense con el de Abolhassan Bani-Sadr a favor de una economía que «produzca por sí misma», el periódico consideraba brevemente la posibilidad de que el chiísmo pudiera apoyar formas descentralizadas de organización social. Incluso aquí, sin embargo, la pregunta central seguía siendo si la autogestión genuina podría surgir de un movimiento ya capturado por nuevas autoridades.11

Contra los Nuevos Amos

Si el antiimperialismo llevó a los anarquistas a examinar las fuerzas extranjeras que rodeaban a Irán, el antiautoritarismo moldeó la forma en que juzgaron la revolución misma. Para estos escritores, la pregunta central nunca fue simplemente si el Sha caería, sino qué tipo de poder lo reemplazaría. Su respuesta fue contundente: a menos que la jerarquía misma fuera desmantelada, la revolución simplemente cambiaría los uniformes. La dominación, no solo un régimen en particular, es el problema de raíz.

Escribiendo en noviembre de 1978, Marie-Madeleine Hermet agudizó esta crítica anarquista clásica al pasar del Estado a la ideología misma: no solo gobernantes, sino doctrinas. Temía que la Revolución Iraní se convirtiera en una cruzada en la que «las Nuevas Biblias que se están blandiendo son, junto a las judaica y cristiana, el Corán,el Capital, Mein Kampf y el Pequeño Libro Rojo».12 Textos sagrados y dogmas seculares por igual, sugirió, que exigían obediencia en lugar de libertad.

Unos meses más tarde, en febrero de 1979, con el ascenso de Jomeini, Hermet creía que los acontecimientos confirmaban sus temores. ¿Qué esperaban realmente los iraníes?, se preguntaba. Si buscaban autonomía individual, igualdad y libertad de pensamiento y acción, seguramente les esperaba una decepción. Con suerte, no deseaban «pasar de la condición de esclavos del Sha a la de esclavos de Alá y de un potentado religioso». Profundamente sensible a lo que ella veía como los efectos embrutecedores de la religión revelada, terminaba con una severa advertencia: «mientras un libro, incluso si es el Corán, decida por las personas, esas personas nunca podrán afirmar haber alcanzado la mayoría de edad».13

Para abril, después de que el gobierno revolucionario comenzara a ejecutar a partidarios del viejo orden, las advertencias anteriores sobre un nuevo autoritarismo parecían justificadas. «El caso de Irán no permitió esperanzas revolucionarias de ningún tipo desde el principio», escribió Fausta B. en el periódico anarquista italiano Rivista Anarchica. El movimiento de masas contra el Sha, argumentaba el autor, había extraído gran parte de su fuerza de la religión encarnada por Jomeini. «¿Pero no era todo esto previsible?» Fausta B. preguntaba: «¿No se sabía que la lucha serviría para reemplazar un poder por otro, uno aún más terrible porque ha estado arraigado en la conciencia de las personas durante milenios?»14

El 3 de diciembre de 1979, una nueva constitución que convertía a Jomeini en el Líder Supremo de Irán fue aprobada por un 98% oficial, aunque grandes sectores de la población boicotearon el referéndum. Un editorial de Le Monde Libertaire argumentaba que debajo del lenguaje de la fe se encontraba una lucha familiar por el poder entre las élites rivales, especialmente dentro del clero. Tanto en Oriente como en Occidente, observaba el periódico, «todos los clericalismos ocultan, debajo de los versículos de la fe, las ambiciones de una casta». Para entonces, la mística revolucionaria se había desvanecido, revelando la política ordinaria del poder debajo del lenguaje sagrado.15

A fines de 1979, muchos observadores libertarios concluyeron que Irán no había abolido la autoridad, sino que la había santificado. Desconfiaban de cualquier institución que reclamara autoridad sagrada o ideológica sobre los seres humanos. Argumentaron que el lenguaje de la fe ocultaba un viejo drama: élites rivales que competían por el mando mientras que la gente común seguía siendo súbdita.

PD: Esta es solo la 1 parte. Los temas que aún están por venir en publicaciones posteriores incluyen crítica de la religión, crítica de la izquierda, derechos de las mujeres y una visión anarquista. – Tom Goyens

  1. El término ‘libertario’ se refiere al significado común europeo del socialismo antiautoritario, no al significado estadounidense del libre mercado, la ideología gubernamental mínima.
  2. «Es lebe der Tr Rannenmord» » Der schwarze Gockler (Karlsruhe), Sep 1978.
  3. Hermet, «Les troubles en Iran: Revolution, Islam et socialisme«, Le Monde Libertaire (París), 14 de septiembre de 1978.
  4. Sauvage, “Un peuple en march, mais vers quoi?” Le Monde Libertaire (Paris), Jan 4, 1979.
  5. Freedom, Feb 10, 1979.
  6. «Es lebe der T der Tyrannenmord.”
  7. Hermet, » Les troubles en Iran.”
  8. Sauvage «Un peuple en march, mais vers quoi?”
  9. Joyeux, “En Iran, face à la réaction religieuse, ce sont les femmes qui portent l’espoir des peuples arabes abrutis par l’Islam!” Le Monde Libertaire (Paris), Mar 22, 1979.
  10. «Crisis en Irán, nada para Mí, Gracias» Fifth Estate, 4 de diciembre de 1979.
  11. «La cara oculta del Irán,” Solidaridad Obrera (Barcelona), Apr 20, 1979.
  12. Hermet, “Révolution, Oui! Croisade, Non!” Le Monde Libertaire (Paris), Nov 16, 1978.
  13. Hermet, “Une révolution rétrograde,” Le Monde Libertaire (Paris), Feb 15, 1979.
  14. Fausta B., “Se Komeini Fosse Una Donna,” Rivista Anarchica (Milan), April 1979.
  15. «Iran: La Corde Raide,” Le Monde Libertaire (Paris), Dec 13, 1979.

📣Dos años de genocidio🍉

Fondation Besnard

How To Write A Letter N at Donna Hill bloguestros medios todavía se atreven a decir que el término genocidio es «controvertido».

¿Hasta dónde llegarán en bajeza y negación? Durante años, no vieron la ocupación militar, el bloqueo inhumano de Gaza, la miles de adolescentes baleados o lisiados en el Territorio Ocupado o durante la pasos de retorno. Y hoy en día, no les importan mucho los crímenes de guerra cometidos por la fuerza aérea israelí sobre la población civil de Gaza.

Los trágicos acontecimientos del 7 de octubre de 2023 sirvieron de pretexto para la implementación de un genocidio probablemente previsto durante mucho tiempo.

Lo indecible

Durante dos años han ocurrido horrores inimaginables: el ataque deliberado contra la población de Gaza, más de 65.000 cadáveres identificados, probablemente 200.000 muertos. Incluso el ejército israelí reconoce que la abrumadora mayoría de las víctimas son civiles y especialmente niños. Los hospitales están siendo destruidos, las enfermeras asesinadas o secuestradas, los periodistas son atacados deliberadamente. Gaza tiene el 90% de su infraestructura destruía, las personas son desplazadas constantemente y ya no encuentran refugio y, en última instancia, una organización sistemática de la hambruna acompañada del ametrallamiento de quienes buscan comida. Mientras tanto, en Cisjordania, la colonización, las expropiaciones y los asesinatos se han multiplicado, mostrando claramente el objetivo del colonizador: matar o expulsar a todos los seres humanos. Asociaciones de derechos humanos, la ONU y especialistas en genocidio, incluidos israelíes, dicen que se está produciendo un genocidio en Gaza.

Para la UJFP, una organización judía que lleva la memoria del Judeocidio, los «valores» de los asesinos de hoy se parecen extrañamente a los de quienes exterminaron a los nuestros.

Durante más de un siglo, el sionismo ha sido la conjunción de la negación, el hecho consumado y la impunidad de una política colonial.

La negación fue afirmar en 1948 que «los árabes se fueron solos» cuando había sido una limpieza étnica premeditada durante décadas. Hoy es pretender que Israel es una víctima del 7 de octubre que «tiene derecho a defenderse». Tenemos derecho a defendernos de un país que te ataca, no de un pueblo que ocupamos. Negar es afirmar que respetamos el derecho internacional cuando nos hemos comprometido a destruirlo totalmente.

El hecho consumado es sentarse en todas las resoluciones internacionales, en particular la resolución 194 de la ONU que exigía el regreso de los refugiados palestinos (1948) y la resolución 242 que exigía la retirada de los territorios ocupados (1967). Hoy es la ruptura unilateral de las treguas en Gaza. Significa aterrorizar a todos los vecinos de Israel bombardeándolos y / u ocupándolos: Líbano, Siria, Yemen, Irán, Qatar.

Impunidad, durante años, este ha sido el paraguas diplomático y militar de Estados Unidos y los acuerdos económicos con la Unión Europea mantenidos o amplificados en el último período. Ahora hay más de 800.000 colonos, mientras que oficialmente el asentamiento de Cisjordania es «ilegal». La impunidad significa embarcaciones abordadas durante décadas en aguas internacionales (hubo 10 muertes en el Mavi Marmara en 2010) sin ninguna sanción. Como resultado, Israel continúa atacando y abordando las flotillas. Pero la salida al mar de cientos de seguidores marca un punto de inflexión.

Este genocidio ha sido posible gracias a una triple complicidad.

  1. La de los Estados Unidos, por supuesto. Y esto, mucho antes de Trump. Obama le ofreció a Israel una «cúpula de hierro» por 38 mil millones de dólares. Y Biden armó a los genocidas hasta el final de su mandato. Por supuesto, con Trump, es peor. El hombre se permite evocar y programar la transformación de Gaza en una «Riviera». El colonialismo de reemplazo, hay que decirlo, está en el origen mismo de los Estados Unidos.
  2. La de los principales líderes árabes. Las petromonarquías feudales, patriarcales y esclavistas del Golfo impusieron su modelo. Pertenecen al mismo mundo capitalista que los líderes israelíes y al mismo campo imperialista. La firma de los acuerdos de Abraham y la negativa a brindar asistencia al pueblo palestino permite el genocidio.
  3. La complicidad europea, y en particular la francesa, es un escándalo absoluto. Complicidad política, económica y comercial, mientras que más del 50% del comercio israelí es con la Unión Europea.
    • Complicidad militar:
      • Gran Bretaña alberga fábricas de Elbit,
      • Alemania es el segundo mayor proveedor de armas a Israel y
      • Francia vende componentes(en particular los fabricados por la fábrica Eurolinks en Marsella).
    • Complicidad mediática: casi todos los medios hacen suyas las palabras de los genocidas sobre «los ataques terroristas de Hamas» ignorando durante mucho tiempo los gritos que salen de Gaza.
    • Complicidad policial y judicial: los juicios llueven sobre todos los solidarios, con una ferocidad particular cuando son jóvenes y árabes. Se les acusa sistemáticamente de «disculparse por el terrorismo». En Marsella, 120 personas que protestaban contra la fábrica de Eurolinks fueron detenidas.
    • Complicidad ideológica: el enemigo común de los líderes europeos e israelíes es el musulmán. Por último,
    • la complicidad bancaria: cada vez es más difícil enviar dinero a Palestina.

Detén este horror

Hay una oposición valiente en Israel. Se ha radicalizado y cuestiona el sionismo. Pero es muy minoritaria. Es una ilusión pensar que, sin sanciones, habrá una ruptura del frente interno en Israel. Todas las encuestas muestran que una clara mayoría de judíos israelíes quiere «acabar con Gaza». Los líderes repiten a voluntad que los palestinos son «animales humanos» o amalecitas. La mayoría de los oponentes de Netanyahu no son mejores que él: Benny Ganz dijo en 2014 que iba a reducir Gaza a la Edad de Piedra y Naftali Bennett (favorito en las encuestas) explicó que había matado a muchos árabes en su vida y que no veía el problema. Todos los días, los habitantes de Gaza lloran su dolor, la dificultad de sobrevivir y vivir con la muerte omnipresente. Resisten, se organizan colectivamente para encontrar refugios, para comer, para educar a los niños, para beneficiarse de la ayuda psicológica. Más que nada, quieren que se detenga la masacre, que puedan irse a casa, aunque todo ha sido destruido.

El plan Trump es evidentemente una vez más un intento imperialista y neocolonial de ignorar a los palestinos. En 1917, el imperialismo británico entregó Palestina a los sionistas. En 1920, la Sociedad de Naciones creía que el mandato británico tenía la intención de llevar a los palestinos a la madurez. Hoy, Trump quiere enviar a Blair a Gaza. Recordemos que ese es el hombre de la invasión de Irak. Parece que allí había «armas de destrucción masiva», una gran mentira. Como resultado, cientos de miles de muertos y un país destruido.

Hay una gran diferencia entre lo que está escrito en el texto negociado en Egipto y lo que dicen Trump y Netanyahu. El texto dice que cientos de prisioneros palestinos, incluidos los condenados a cadena perpetua, serían liberados. Dice que Israel evacuaría Gaza y que 500 camiones entrarían en Gaza todos los días. Estos puntos, de obtenerse, serían una victoria. Netanyahu dice lo contrario y se está preparando para torpedear todo como ya lo ha hecho varias veces.

Dos años después del inicio del genocidio, la UJFP está más que nunca al lado del Pueblo palestino, por la libertad, la justicia y la igualdad. La imagen de Israel se ha derrumbado, BDS está cosechando éxitos. Hay una prioridad: debemos imponer sanciones.

La Coordinación Nacional de la UJFP, 7 de octubre de 2025

📚Breve historia del pensamiento libre árabe📖

Preámbulo [1]

La extrema visibilidad del Islam en la actualidad alimenta la falsa idea de que cualquiera que, de alguna manera, a través de su familia, su país, su nombre o su cultura, tuviera una conexión con él, sería intrínsecamente creyente o religioso. Esta visibilidad, construida esencialmente en torno a ideologías extremistas, se refleja indebidamente en toda una parte del mundo, a pesar de las realidades históricas, políticas y sociales que van en contra de esta visión.

100+ Free Letter T & Alphabet Illustrations - Pixabayodo esto forma parte de una doble ignorancia: la de la historia de oposiciones, herejías, pensamiento libre y crítico en los países musulmanes, y la de las realidades sociales y políticas de estos mismos países. Porque desde su aparición, muchas corrientes, personajes o pensadores, místicos o racionalistas, han criticado al Islam como religión de poder, como Averroes, los mu’tazilitas, los qarmatianos, Ibn Arabi, Abu Nuwas, Omar Khayyam, Bayazid Bostami y muchos otros. Pero, más recientemente, se le han agregado varias formas de ateísmo en los llamados países musulmanes-filosofías modernistas, seculares, baazistas, marxistas e incluso anarquistas-y, en otro nivel, un llamado Islam de mercado con una dimensión muy poco espiritual.

Generalmente censurada en países donde el islam es la religión del Estado, esta historia específica desaparece bajo las narrativas de la fundación de la Nación, todas estampadas con el sello de identidad étnica y confesional, narrativas que participan en lo que Aziz al-Azmeh llama la «industria de la ignorancia». Este proceso de recuperación tiene un doble efecto: por un lado, mantiene a los pueblos de los países musulmanes, y más ampliamente a todos los musulmanes de origen, en la ignorancia de esta historia específica; por otro, da una imagen del islamismo, construida mediáticamente, que a su vez contribuye a esta ignorancia al reproducir los discursos y formas de legitimación de estos diferentes poderes. Así, por esta ignorancia histórica y por no tener en cuenta los discursos y las luchas que protagonizan, las numerosas figuras de ateos, apóstatas o librepensadores de Egipto, Marruecos, Irán, Arabia Saudita, Líbano, Indonesia, Sudán, Filipinas, etc. están doblemente condenados al silencio.

Los movimientos populares que sacudieron a muchos países árabes en la primavera de 2011 generaron una inmensa esperanza. En eco, las desastrosas consecuencias de las reacciones político-religiosas y autoritarias actualmente en curso en diversos grados en Túnez, Egipto, Siria, Libia y Yemen son razones para dudar y desesperar. Desde 2015, el terrorismo yihadista golpea el corazón de Europa, después de haber puesto a prueba severamente a las poblaciones de muchos Estados del Cercano y Medio Oriente o África, y exacerba las tensiones y las relaciones conflictivas de las sociedades europeas con el Islam y las poblaciones musulmanas presentes en su suelo.

En este contexto, nos parece que no en vano concienciar al mayor número posible de personas de la existencia de corrientes críticas, ateas o materialistas presentes en estas sociedades y en los inmigrantes que han surgido de ellas. Algunos de los que lo reclaman, ignorados en su mayor parte por las sociedades occidentales, se enfrentan a la persecución y, a veces, dejan su pellejo allí.

¿Dijiste: «Libre pensamiento árabe»?

En 1968, se publicó un libro en Beirut, Naqd al-Fikr al-DiniCrítica del pensamiento religioso»), del filósofo racionalista Sadik al-Azem [2]. No busque esta obra, que causó algunos problemas a su autor, nunca ha sido traducida al francés. Mientras que un apologista del Islam como Tariq Ramadan tenía, antes de su desgracia, acceso libre a todos los canales de televisión en Francia, ¿cuántos árabes críticos con la religión o de un país musulmán no árabe tenían acceso a los medios? Peor aún: ¿quién en el público en general sospecharía siquiera de su existencia? El ateísmo y la crítica de la religión también existen en los países musulmanes (árabes y no árabes). Publicaciones, sitios web dan fe de esto todos los días. ¡Siendo pocos conocidos por el gran público!.

Este pensamiento tiene sus raíces en la historia. Así lo demuestra el Diccionario de ateos antiguos y modernos [3] publicado en 1800 donde, bajo la pluma del revolucionario Sylvain Maréchal, se puede leer esto:

«ÁRABES, (los): Esta nación espiritual tiene muchos ateos, y responde perfectamente a estos medio filósofos que afirman que el ateísmo extingue toda imaginación. [4] »

En la religión musulmana, la incredulidad lleva a los réprobos directamente al infierno. Pero no es el ateísmo en el sentido moderno del término al que apunta el texto coránico, porque ni siquiera es concebible. Es, en primer lugar, el asociacionismo (shirk), asimilado al politeísmo, y luego lo que podría describirse como materialismo (al desafiar los anacronismos reductivos), es decir, la convicción de que todo lo que sucede en la Tierra está simplemente determinado por el tiempo infinito que gobierna el universo de acuerdo con un flujo inexorable. Este proceso se llama, en árabe, el dhar: esta visión del tiempo y los acontecimientos mundiales como resultado de un determinismo inmanente fue compartida por algunos árabes del antiislam, la era de la ignorancia (jahylia), como la llamaron los historiógrafos musulmanes. Estos «dahritas» (o «deherioun» según d’Herbelot), si admitían un principio creativo, pero indiferentes al destino de las criaturas, rechazaban la idea de la resurrección de los muertos y la otra vida. Esta visión era opuesta a la del mensaje musulmán, según el cual hay una intención y una intervención divina constante en los asuntos del mundo y de los hombres. Estas tesis materialistas sobrevivieron, en diversas formas, a la imposición del Islam; fueron enriquecidas por la filosofía helénica y continuaron circulando, influyendo de manera clandestina en uno u otro pensador opuesto a la idea del dogma revelado, pero sin constituir estrictamente hablando una escuela. Conocemos estas ideas desde las obras de heresiógrafos musulmanes (Sharastani) y opositores, como Ghazali, hasta filósofos helenizadores (Al-Farabi, Avicena) acusados de querer defender la idea de eternidad del mundo.

Zandaqa y zindiqs en el segundo siglo del Islam

El siglo II de la Hégira (siglo VIII de la era cristiana) constituye un período de gran agitación política, con el sangriento final del califato omeya de Damasco y el nacimiento del califato abasí de Bagdad. Este período de inestabilidad y malestar propició el surgimiento de corrientes político-religiosas desviadas y la eclosión de ideas de protesta.

Los teólogos musulmanes designaron con el término zandaqa [5] estas desviaciones doctrinales, término que podría traducirse como herejía. Bajo este nombre, mezclamos el maniqueísmo, los diferentes dualismos, las diversas corrientes desviadas, como los chiítas extremistas y los falsos musulmanes o librepensadores. Todo se llamaba zindiqs. Este término, que proviene del persa, designaba originalmente a los maniqueos [6]. Posteriormente abarcaría a todos aquellos que pudieran ser procesados por el tribunal inquisitorial establecido, en 783, por el califa abasí Al-Mahdi. El objetivo privilegiado de la inquisición estaba constituido más bien por los «falsos» musulmanes sospechosos de zandaqa. El examen de algunos casos de personalidades musulmanas acusadas de zandaqa muestra, en primer lugar, que a menudo formaban parte del séquito de los príncipes y, en segundo lugar, que esta fue en muchos casos la causa no reconocida, pero más inmediata, de su persecución o ejecución.

Las controversias teológicas indican nuevamente cuánto cubría el nombre de zandaqa múltiples realidades. Sin embargo, todos ellos tenían en común arruinar una u otra parte de la doctrina, entonces ortodoxa, de la unidad divina. La ideología sensualista adoptada por algunos zindiqs se oponía a la inteligibilidad de la existencia de un Dios único, revelaba contradicciones en el Corán, cuestionaba la idea de sabiduría y bondad divinas. De la misma manera, se cuestionó la creación ex nihilo del mundo y la calidad del «Mensajero de Dios» de Mahoma, considerado un hábil estratega político. Este escepticismo, que dudaba más de lo que negaba, manifestaba un desacuerdo fundamental con las ideas y teorías de los teólogos musulmanes. Hasta el punto de que estos, en sus controversias con los zandaqa, determinaron de alguna manera los límites tolerables de la crítica religiosa en el Islam, límites que no se desvanecerán y que, más tarde, tendrán efectos francamente negativos sobre la vitalidad del pensamiento crítico en el Islam.

El zandaqa fue nuevamente acusado de corromper el Islam «desde adentro» al falsificar o inventar dichos, hadices, atribuidos al profeta Mahoma. Aquí aparece la idea de que es apropiado proteger al Islam contra un grupo de enemigos «naturales», en este caso los zindiqs, cuya secreta razón de ser sería dañarlo. Avanzando «enmascarado» dentro de la comunidad y trabajando en secreto para su pérdida, el enemigo se vuelve, de facto, imposible de definir con claridad. Que una conspiración satánica en el sentido estricto del término amenazara al Islam y a los creyentes era otra idea para el futuro: está más viva hoy que nunca.

Entre los muchísimos zindiqs de este período citados por Chokr Melhem, conservamos el nombre de Ibn Abi al-Awja, de quien podemos pensar que era un dahrita, es decir, «materialista ateo», pero sobre todo de una gran «independencia de espíritu». Así afirmaba el hereje :

«Cuando dices «Dios » te estás refiriendo a una persona ausente. Si existe realmente, ¿por qué no se manifiesta a sus criaturas para llamarlas directamente a su adoración? De esta manera, no habría desacuerdos entre los creyentes sobre él. ¿Por qué no se deja ver y se contenta con enviar mensajeros? Si tratara directamente con humanos, sería más fácil creer en su existencia. Los musulmanes dicen que es omnipresente; pero si está en el cielo, entonces no puede estar en la tierra, y si está en la tierra, no puede al mismo tiempo estar en el cielo. »

Ibn Abi al-Awja sostenía que el mundo no había sido creado, que siempre había existido y existiría para siempre, que las cosas existían por sí mismas sin la intervención de un agente externo. Fue ejecutado en 772.

Los libertinos, esencialmente poetas (Bashar Ibn Burd, Abu Nuwas, etc.), también se vieron asimilados a los zindiq. Irak fue, de hecho, invadido por una fuerte ola de libertinaje que había brotado previamente, dentro de una aristocracia rica y ociosa, en el Hiyaz [7]. Donde había gobernador, traficantes de esclavos, cantantes y una taberna, se formaron sociedades libertinas – con poetas, cantantes, músicos de ambos sexos y afeminados excéntricos-encargadas de entretener a la alta sociedad cuya conciencia carecía singularmente de una dimensión religiosa. Es principalmente la heteropraxia-rechazo de las prohibiciones religiosas – de los libertinos, su desobediencia manifiesta y asumida a la Ley revelada y su hedonismo lo que causó escándalo. Se consideró que estos comportamientos «fuera de la ley» atestiguaban la traducción práctica de su «incredulidad» (y es por esta razón que se los contaba entre los zindiq): los ateos negaban la vida futura, a menudo eran gravados como «criptomaniqueanos».

Así podemos citar al amigo de un poeta sellando su reconciliación con estas palabras: «Hemos hecho las paces con esta condición: él ya no me invita a beber vino, y yo ya no le pido que rece». El poeta libertino, que a menudo desempeñaba el papel de bufón o compañero de placer con el Príncipe, elogiaba frenéticamente los placeres prohibidos, descuidaba el culto, violaba abiertamente las prohibiciones religiosas, blasfemaba, ignoraba el Corán y difundía un pensamiento ateo: «¿Dios? Él es invisible, ¿cómo podemos estar seguros de su existencia?». O de nuevo: «¿El juicio final? Una leyenda, la vida del hombre es idéntica a la de una planta, y una vez muerto, el hombre ya no resucitará. »

Poeta persa de lengua árabe, Abu Nuwas [8] – circa 765-815-sigue siendo muy famoso en el mundo árabe incluso hoy en día: su libertinaje y su irreligión son ejemplares entre los poetas de su tiempo. Citémoslo :

«Dejé a las chicas por los chicos
y, por el vino viejo, dejé el agua limpia.
Lejos del camino correcto, tomé un camino
de pecado, porque lo prefiero.
Corté las riendas y sin remordimientos,
quité la brida con la broca. »

Y de nuevo, por diversión :

«Ibrahim al-Nazzam sostiene
verdaderas palabras blasfemas.
Me supera en ateísmo
y su herejía es notoria.
Se le pregunta: «¿Qué bebes?» Responde: «¡En mi vaso!»
Le decimos: «¿Qué te gusta?» Responde: «¡Por detrás!»

— «¿Y qué estás dejando atrás?» Responde: «¡Oración!»
Le dicen: «¿A qué le temes?» Dice: «¡Nada más que el mar!»
Le decimos: «¿Qué dices?» Responde: «¡Qué pasa!»
¡Que Dios lo queme en el fuego infernal!»

El príncipe omeya Walid Ibn Yazid puede haber caído en esta categoría. Habiéndose convertido en califa a la edad de treinta y cinco años, en 743, se apresuró a convocar a cantantes y músicos del Hiyaz, y a sus compañeros de placer, los poetas libertinos iraquíes. Por su comportamiento descrito como libertino, sus pertrechos y su desprecio por la adoración, sigue siendo el arquetipo de hedonista, bebedor, disfrutador y blasfemo. Reinó solo quince meses, antes de terminar asesinado. Como antología de poemas que se le atribuyen, estos dos extractos: «Que Dios, los ángeles y los justos sean testigos: Me gusta cantar, beber vino y morderme las hermosas mejillas …»; «Oh tú que preguntas sobre nuestra religión, es la de Abu Chakir: bebemos vino seco o cortado, a veces caliente y a veces tibio.»

Los librepensadores

Merecen mencionarse dos figuras eminentes de librepensadores: Ibn al-Rawandi y Abu-Bakr al-Razi (Razes para latinistas).

Al-Rawandi, que vivió en Bagdad en el siglo IX, escribió el altamente refutado Libro de la Esmeralda. Para evitar las trampas de la censura, la obra se presenta como un diálogo entre dos brahmanes. Sobre la base de argumentos racionalistas, el autor ataca a las religiones proféticas enfatizando, para burlarse de ellas, las contradicciones del texto sagrado cuya belleza niega, además, considerada inimitable. También denuncia lo absurdo de los rituales y la inverosimilitud de los milagros. Para él, los profetas son semejantes a magos o hechiceros. El don más precioso que Dios concede a los hombres es la razón. Citémoslo:

«Es obvio para nosotros, como para nuestros oponentes, que la razón es el bien más precioso que Dios ha legado a la criatura y que es el instrumento por el cual el hombre conoce a su Señor y sus beneficios y que valida los mandamientos y las prohibiciones, las atracciones y las amenazas (…). Si el Profeta viene a confirmar lo que la razón sabe que es bueno o malo, lícito o ilícito, entonces consideramos nula su misión e inútiles sus pruebas, porque la razón es suficiente para que lo sepamos. Si su misión contradice las conclusiones de la razón, entonces rechazamos al Profeta (…). Lo que es inadmisible en la profecía es que te obligue a seguir a un ser humano en todos los sentidos similar a ti, que tiene un alma y una razón como tú, que come lo que comes y bebe lo que bebes (…). Te convierte en un objeto que él usa a su voluntad, un animal a sus órdenes o un esclavo a su servicio. ¿Qué tiene él [el Profeta] más que tú, qué mérito tiene sobre ti y cuál es, finalmente, la prueba de la veracidad de su mensaje? »

Asimismo, Al-Razi, médico y filósofo persa fallecido en 935, estigmatiza la impostura de los profetas, cuyos mensajes explotan la credulidad de las mentes débiles, provocando confusión y envilecimiento de la inteligencia. Para él, todos los hombres están dotados de razón y no tienen necesidad del falso conocimiento de los profetas. Por supuesto, los filósofos no están de acuerdo entre sí, responde a sus contradictores, pero este es el signo de su independencia de opinión. Al-Razi está considerado hoy en día como uno de los precursores del método experimental en materia científica, especialmente en el campo de la medicina.

Seguiremos a la historiadora Sarah Stroumsa [9] cuando especifica que, «[…] a diferencia de otros herejes, [estos dos pensadores del Islam medieval] no se adhieren a ninguna religión bíblica […]. La animosidad de los librepensadores del Islam se centra particularmente en la religión en la que nacieron, pero en principio manifiestan la misma aversión hacia todas las religiones reveladas. […] Es inexacto clasificarlos como ateos en la medida en que su crítica de la religión nunca llega a negar la existencia de Dios».

Al-Maari, poeta singular

Muy famoso en su época, consultado a menudo en su ermita de la región de Alepo, el poeta sirio en árabe Abul-Ala al-Maari (973-1057) ocupa un lugar un tanto excéntrico en esta constelación. Con una mirada lúcida y pesimista sobre el mundo, liberado de los consuelos de la religión, este escéptico es autor de una obra abundante y variada: se han enumerado un centenar de obras, de desigual importancia, entre las que citaremos La Epístola del Perdón, un texto en prosa en el que discute, en forma a menudo dialogada, diferentes aspectos del pensamiento árabe y musulmán, citando a los contradictores de los religiosos y retomando a su cuenta algunas de sus afirmaciones. Uno de sus títulos más conocidos está traducido al francés con el título Les Imperatives [10]. Abogando por el ascetismo, el poeta se entrega a reflexiones pesimistas, pensamientos sobre la muerte, los caprichos del destino y la inestabilidad de la fortuna, pero también sobre el vegetarianismo y la doctrina de la aniquilación.

«La gente anhela la llegada de un imán elocuente
Predicando en el estruendo de una multitud atónita.
¡Qué quimera! No hay necesidad de un imán excepto por la razón,
Las religiones no tienen más propósito
que entregar la tierra en manos de los poderosos.
Mientras puedas, quédate solo.
El hombre sincero es una carga para los humanos. »

«Los habitantes de la tierra se dividen en dos,
Los que tienen mente pero no religión,
Y los que tienen religión pero no espíritu. »

Muchas son las estatuas que representan a Abul-Ala al-Maari que han sido destruidas, últimamente, por los islamistas, en varias localidades de Siria.

Los carmatianos

Milenarios y disidentes radicales del ismailismo (una de las ramas del chiísmo), los qarmatianos deben su nombre al predicador Hamdan Qarmat. Bajo el liderazgo de Abu Tahir, fundarán un estado en la costa occidental del Golfo Pérsico, en el noreste de la actual Arabia Saudita. La ideología qarmatiana combinaba varios elementos: Dualismo gnóstico y esoterismo neoplatónico, crítica a las religiones y al orden social que legitimaba, mesianismo y un programa revolucionario que podría describirse como protocomunista, abogando por la redistribución de la tierra y la puesta en común de bienes, lo que permitió a este movimiento ganarse el apoyo de las clases trabajadoras.

Este Estado practicó una guerra de rapiñas contra el califato abasí, y su máxima hazaña armamentística fue la incursión llevada a cabo contra La Meca en 930, durante la cual sus soldados, tras la masacre de los peregrinos y los mecanos, se apoderaron de la piedra negra consagrada en la Kaaba (lugar santísimo de La Meca) y solo la devolvieron veinte años después. Este estado duró más de un siglo, antes de desaparecer alrededor de 1080.

Sobre este episodio poco conocido, leeremos, basada en hechos históricos comprobados, Herética, la hermosa novela de Jocelyne Laabi [11].

Una broma de Joha…

Para concluir, daré la palabra a un personaje de cuento de hadas, muy popular en el mundo musulmán (desde Asia Central hasta el Magreb, pasando por Grecia y Sicilia, donde dejó algunas huellas…). Representa la irreverencia, las bromas y la astucia propias de las pocas personas que se burlan de los tiranos, la religión y aquellos que se llaman a sí mismos nuestros amos. Esta es Joha, también conocida en Oriente como Nasr Eddin.

«Al final del servicio del viernes, el Imán, arrastrado por un impulso místico, grita en voz alta :
– ¡Oh Todopoderoso! ¡Danos fe! ¡Danos fuerza y humildad! ¡Danos arrepentimiento por nuestros pecados! ¡Mantén alejados de nosotros los malos pensamientos!…
Ante estas palabras, Joha se pone de pie y grita aún más fuerte :
– ¡Oh Todopoderoso! ¡Dame montañas de dinero, una hermosa casa, mujeres, baklava de pistacho!…
– ¡Alto, malhechor, blasfemo, hijo de perro!
– ¡Aquí! Pero aún así hacemos lo mismo el uno por el otro, Joha se sorprende: cada uno de nosotros quiere lo que no tiene. [12] »

Mohamed El KHEBIR

Notes

[1] Le texte de ce préambule reprend la présentation du colloque « Critique de la religion et athéisme en terre d’islam, hier et aujourd’hui » (Paris, 4 juin 2016). Il a été rédigé conjointement par Ariel Planeix et Mohamed El Khebir qui en furent, avec Claire Auzias, les initiateurs. [NdÉ.]

[2] Sadik al-Azem, philosophe syrien né à Damas en 1934, mort à Berlin en 2016, spécialiste de la philosophie des Lumières, et dont un seul titre a été traduit en français : Ces interdits qui nous hantent, Éditions Parenthèses, 2008.

[3] Voir l’édition électronique du Dictionnaire des athées anciens et modernes.

[4] Ibid., p.64. Il est possible que Maréchal ait lu ou entendu parler du livre Bibliothèque orientale (1697), œuvre de Barthélémy d’Herbelot, considéré comme le premier orientaliste, où l’on trouve cette notation : « Il y a aussi parmi les musulmans des docteurs qui ont été soupçonnés d’être du sentiment de ces philosophes que les Arabes appellent “deherioun”, c’est-à-dire qui croient que le monde soit éternel. Ces docteurs sont Averroes, Avicenne, Alfarabi, et autres, qui ont fait une profession particulière de suivre la philosophie d’Aristote. »

[5] Melhem Chokr, Zandaqa et zindiqs au IIe siècle de l’islam, Presse de l’IFPO, Damas (1993), en accès libre ici.

[6] Le manichéisme est une religion syncrétique fondée en Perse, au IIIe siècle de l’ère chrétienne, par Mani, et considérée comme hérétique par le zoroastrisme alors dominant.

[7] Le Hedjaz est la région ouest de la péninsule Arabique, parallèle aux rivages de la mer Rouge, qui comprend notamment les provinces de Tabuk, Médine, La Mecque et Al Bahah. Ses villes les plus connues sont Médine, La Mecque et Djeddah.

[8] Abu Nuwas, Le Vin, le Vent, la Vie, traduit et présenté par Vincent-Mansour Monteil, Actes Sud, « Babel », 2009.

[9] Sarah Stroumsa, Freethinkers of Medieval Islam. Ibn al-Rawandi, Abu Bakr al-Razi and Their Impact on Islamic Thought, Leiden-Boston-Cologne, Brill, 1999.

[10] Abul-Ala al-Maari, Les Impératifs. Poèmes de l’Ascèse, édition bilingue, traduit par Hoa Hoï Vuong et Patrick Mégarbané, Actes Sud, « Sindbad », 2009.

[11] Publié à La Différence en 2013.

[12] Sublimes paroles et idioties de Nasr Eddin Hodja, Phébus, « Libretto », 2002.

👎🏼Cierre del centro para personas si hogar💩

🏚🏭El reino de la iglesia es muy de este mundo💒🛖

🇸🇾Caída de Assad👎🏼

Têkoşîna Anarşîst

Tekoşîna Anarşîst

La caída de un tirano suele convertirse en un elemento clave del proceso revolucionario. Un año después del derrumbe del régimen de al-Assad en Siria, la revolución de Rojava se enfrenta a preguntas difíciles, nuevos retos y un nuevo enemigo. Para comprender plenamente el estado de la revolución en la coyuntura actual, reflexionamos sobre los principales acontecimientos del año anterior.

Un nuevo régimen en el horizonte

Cursive Letter E Drawing Illustrations, Royalty-Free Vector Graphics ...l 1 de diciembre de 2024, el mando regional de las Fuerzas Democráticas Sirias (FDS-SDF) nos informó de que se había declarado el estado de emergencia general en todo Rojava. Dos días antes, Hay’at Tahrir al-Sham (HTS) había iniciado una nueva ofensiva militar en Idlib y había atravesado las líneas del Ejército Árabe Sirio (EAS), bajo el mando de Bashar al-Assad, cerca de Alepo. Al mismo tiempo, los mercenarios del Ejército Nacional Sirio (SNA, la fuerza proxy de Turquía en Siria) comenzaron a atacar las zonas controladas por las FDS. El frente entre las FDS y el SNA se recrudeció rápidamente, con ataques en la región occidental de Shehba (cerca de Afrin) y más bombardeos de lo habitual en la franja ocupada entre Serekaniye y Gire Spi, a lo largo de la disputada autopista M4. [1]

El 4 de diciembre, tras circular rumores en las redes sociales de que el líder de HTS había muerto en un bombardeo ruso, un hombre conocido en aquel momento como Mohammed al-Jolani los desmintió publicando un vídeo desde la ciudadela de Alepo. Llevaba una camisa militar verde en lugar del uniforme de camuflaje y el turbante que había lucido durante la rueda de prensa en la que anunció la formación de HTS en 2017. También se había recortado la barba, en un intento por parecer más moderado a los ojos de los medios occidentales. Dos días después, cuando concedió una entrevista exclusiva a la CNN, quedó claro que algo estaba pasando.

Poco después, el 8 de diciembre, al-Assad huyó de Siria hacia Moscú. El líder del HTS, Mohammed al-Jolani, ocupó rápidamente su lugar, recibiendo visitas diplomáticas y a periodistas en el palacio presidencial de Damasco. Sin cansarse de la farsa, cambió su atuendo de guerrilla de color verde oliva por el traje y la corbata de un político. Para completar la transformación, también dejó de usar su nombre de guerra yihadista, cambiándolo por su nombre legal, Ahmed al-Sharaa, antes de reclamar finalmente la presidencia siria.[2]

Los sirios de la diáspora celebraron el colapso del régimen, convencidos de que lo que viniera después tendría que ser mejor. La guerra civil de doce años había dejado más de medio millón de muertos y varios millones de desplazados, mientras las potencias extranjeras competían por imponer sus agendas en el país. El futuro seguía lleno de incertidumbre, pero eso no empañó el ambiente festivo. Se bailaba en las calles y muchas estatuas de la familia al-Assad fueron derribadas mientras la gente celebraba la caída del régimen. En medio del miedo y la incertidumbre, aquellos días se convirtieron en una inesperada fuente de esperanza y euforia. Casi podíamos saborear la libertad y la paz, sabiendo que un brutal régimen de 50 años de duración había llegado por fin a su fin.

Seguimos de cerca esos acontecimientos desde Rojava, los territorios liberados dentro de una Siria devastada por la guerra, donde la revolución liderada por los kurdos se había convertido en una fuente de esperanza, no solo para los kurdos, sino también para muchos árabes, asirios, armenios y personas de otras comunidades étnicas que consideran Siria su hogar. Muchos revolucionarios internacionales han viajado hasta aquí a lo largo de la Guerra Civil Siria, algunos motivados por la lucha contra el ISIS, otros por los ideales del Movimiento de Liberación Kurdo. Esos ideales se denominaban «confederalismo democrático», un marco desarrollado por Abdullah Öcalan durante sus años de prisión en Turquía, donde sigue recluido hoy en día. La propuesta consistía en la construcción de una sociedad sin Estado y sin clases, en la que las comunas, las cooperativas y las academias fueran las unidades fundamentales de la autogestión y la autodefensa del pueblo.

En los ocho años que llevamos en Rojava, hemos visto derrumbarse dos sistemas autoritarios: primero el Estado Islámico y ahora el régimen de al-Assad. A medida que nuevas fuerzas se alinean para llenar el vacío de poder dejado por al-Assad, aún no está claro cómo afectará este colapso a la sociedad siria y al proyecto revolucionario liderado por los kurdos. En primer lugar, entre estas nuevas fuerzas se encuentra la coalición fundamentalista liderada por Jolani, que inicialmente se presentó como una alternativa democrática al régimen y reivindicó el legado de la Primavera Árabe. Jolani ocultó su pasado como yihadista y adoptó una imagen más moderada. Se cuidó mucho de no revelar que había recibido financiación del califato del Estado Islámico, de Abu Bakr al-Bagdadi, para establecer Al Qaeda en Siria, y se labró con cautela una imagen aceptable de sí mismo como reformista capaz de estabilizar una región caótica y devastada por la guerra. La estrella de Jolani ascendió rápidamente, mientras que el régimen de Assad pasó a ser cosa del pasado en cuestión de semanas. Estábamos entrando en una nueva realidad, con un nuevo régimen autocrático en el horizonte.[3]

La ofensiva relámpago que arrasó Siria

En noviembre de 2024, una coalición de grupos militares en Idlib, situada en el noroeste de Siria, liderada por Hay’at Tahrir al-Sham (HTS)[4] lanzó una amplia operación militar contra el régimen de Bashar al-Assad. Esta ofensiva, respaldada por el Estado turco y con el apoyo tácito de las potencias occidentales, utilizó drones de fabricación local a una escala nunca antes vista en Siria. Los aliados de Bashar al-Assad estaban distraídos en otros frentes: Rusia estaba ocupada en Ucrania e Irán se centraba en la ofensiva israelí contra Hezbolá en el Líbano y Hamás en Gaza. Por supuesto, esto es una simplificación, y se podría decir mucho más sobre el papel de las diferentes fuerzas geopolíticas en Siria. No obstante, el resultado fue que el HTS avanzó a través de las líneas de las fuerzas de Assad en cuestión de semanas.

Aunque se produjeron algunos enfrentamientos en Alepo,[5] en los primeros días quedó claro que HTS se centraba en combatir al ejército del régimen, más que a las fuerzas de las FDS estacionadas en Ashrafiya y Sheikh Makhsoud (los barrios mayoritariamente kurdos de Alepo). Tras expulsar a las fuerzas del régimen y a sus aliados militares de Alepo, los soldados de HTS avanzaron hacia las ciudades de Hama, Homs y, finalmente, Damasco. Los soldados reclutados del régimen, con frío, hambre y miedo ante el enemigo que se acercaba, desertaron de sus cuarteles y huyeron. Rusia intentó llevar a cabo unos cuantos ataques aéreos simbólicos, junto con algunas respuestas dispersas de Hezbolá, pero la ofensiva no encontró resistencia significativa en ningún lugar. Nos sentíamos cautelosamente optimistas; parecía que los futuros gobernantes de Siria no estaban interesados en enzarzarse en peleas con las FDS. Ahora, un año después, se han repartido las cartas y tenemos una idea más clara de nuestra mano.

Turquía, que sería el repartidor definitivo, nunca ha cedido en su hostilidad hacia Rojava, y aprovechó el caos de la ofensiva relámpago para atacarla. El SNA, entrenado y armado por el Estado turco, con salarios pagados en liras turcas, atacó la región de Shehba y su principal ciudad, Tal Rifaat. Esa región albergaba varios campos de refugiados que acogían a quienes escaparon de la invasión de Afrin en 2018. Estos refugiados fueron desplazados de sus hogares una vez más bajo la amenaza de ejecuciones, secuestros y saqueos —práctica habitual de los mercenarios turcos—. Huyeron hacia otras regiones bajo el control de las Fuerzas Democráticas Sirias (FDS), sin saber que volverían a verse desplazados un año más tarde, cuando las FDS se vieron obligadas a replegarse aún más. Poco después de la ocupación de Tal Rifat, el Ejército Nacional Sirio (SNA) pasó a atacar Manbij. Kobane, una ciudad emblemática por su resistencia contra el ISIS en 2015, situada estratégicamente al otro lado del río Éufrates, en la frontera con Turquía, se encontraba ahora en el punto de mira del SNA.

El puente de Qereqozah y la presa de Tishrin, cruces sobre el Éufrates que separan Manbij y Kobane, se convirtieron en puntos de estrangulamiento vitales donde las FDS lograron frenar el avance del SNA. Se lanzaron oleadas de ataques contra ambos puentes, pero las FDS —con el apoyo de convoyes de civiles que viajaron para respaldar la resistencia— se mantuvieron firmes. Gente de todo el noreste de Siria vigiló atentamente la presa durante meses, haciendo suyo el clásico lema antifascista de la Guerra Civil Española: «No pasarán». La defensa de Tishrin constituye un poderoso ejemplo de resistencia exitosa, que refleja la unidad y la madurez de un movimiento revolucionario en el que las luchas políticas militares y civiles estaban inextricablemente entrelazadas.

Por supuesto, la resistencia tuvo su precio. Durante más de tres meses, las caravanas de civiles organizadas en toda la DAANES para apoyar a la presa de Tishreen se convirtieron en blanco de drones y morteros turcos. Murieron más de 20 civiles, entre ellos varias figuras destacadas de la vida civil kurda, como el cómico kurdo Bave Teyar y dos periodistas kurdos, Cihan Bilgin y Nazım Daştan. Tras un acuerdo de alto el fuego en marzo de 2025, los convoyes civiles hacia la presa de Tishreen cesaron. El intento oportunista del Estado turco de hacerse con el control del noreste de Siria mientras HTS avanzaba hacia Damasco había fracasado. La revolución en Rojava había sobrevivido y parecía que podría tener un puesto, aunque fuera efímero, en la mesa de la nueva coalición de poder que estaba surgiendo en Siria.

Poco después de que Bashar al-Assad huyera del país, el Gobierno de Salvación Sirio, un órgano administrativo vinculado a HTS que gobernaba Idlib, se trasladó a Damasco. Hubo algunos cambios menores en los nombramientos tras las negociaciones y acuerdos con otras fuerzas, acompañados de un puñado de escándalos. Uno de los más atroces fue un vídeo de 2015 en el que el nuevo ministro de Justicia, Shadi Mohammad al-Waisi, aparecía en las calles de Idlib leyendo sentencias de muerte para mujeres acusadas de prostitución. Se mostró cómo disparaban a estas mujeres en la cabeza tras pronunciar su veredicto. Otras incluían una declaración de Aisha al-Dibs, la única mujer miembro del gobierno de transición, que instó a las mujeres a «no ir más allá de las prioridades de su naturaleza dada por Dios». Estas posturas se oponen directamente a la revolución de las mujeres en Rojava, cuyo lema central «Jin, Jiyan, Azadi» (Mujeres, vida, libertad) rechaza la violencia estatal contra las mujeres.

El 29 de enero, los principales líderes militares de los grupos HTS y SNA se reunieron en el palacio presidencial de Damasco para celebrar lo que denominaron la «Conferencia para anunciar la victoria de la revolución siria» (en árabe: [مؤتمر إعلان انتصار الثورة السورية]). No invitaron a las FDS, ni tampoco a los grupos armados drusos u otras facciones armadas de Siria. En esa conferencia a puerta cerrada, al-Jolani fue proclamado presidente de Siria, solo un mes después de que Estados Unidos retirara la recompensa de 10 millones de dólares por su cabeza.

Acuerdos y masacres

Tras un invierno violento plagado de ofensivas militares, la situación parecía haberse calmado y comenzaron las negociaciones. La presencia del antiguo líder de HTS en el palacio presidencial supuso una importante victoria para Turquía, a pesar de que su fuerza aliada no había logrado empujar a las DAANES al este del Éufrates. Israel, que también vio una oportunidad, lanzó la mayor campaña aérea de su historia. Una serie de ataques aéreos a finales de febrero acabó con todo el armamento avanzado que le quedaba al Ejército Árabe Sirio, con casi el 90 % de su capacidad militar supuestamente destruida. Las defensas aéreas, las fábricas de municiones y la marina fueron los objetivos principales, pero también se destruyeron muchos vehículos blindados y bases militares. Las FDI también ampliaron su ocupación de los Altos del Golán a una «zona de amortiguación» en el sur de Siria con el pretexto de bloquear posibles rutas de suministro de Hezbolá; en realidad, para asegurarse de que los nuevos gobernantes de Siria no supusieran una amenaza para Israel.

En medio de todo esto, HTS y las FDS intentaron alcanzar acuerdos de coexistencia. Mazlum Abdi, comandante en jefe de las FDS, y al-Jolani, presidente provisional de Siria, habían estado en comunicación para evitar una confrontación directa en Alepo, donde ambos tenían fuerzas presentes. Durante el conflicto, que duró más de una década, DAANES había sido la región más estable de Siria, tanto política como económicamente. Durante este tiempo, la administración liderada por los kurdos nunca había abogado por la secesión de Siria, sino por un país democrático y federal. A principios de 2025, los principales edificios administrativos de la DAANES comenzaron a exhibir la bandera de la independencia siria junto a la bandera de Rojava, un gesto que ponía de manifiesto su deseo de construir una nueva Siria en lugar de perseguir una agenda secesionista. Se organizaron numerosas manifestaciones en ciudades importantes como Qamishlo, donde la bandera de las FDS y las banderas de la independencia ondeaban una al lado de la otra.

Las FDS también lograron algunos avances militares en el invierno tras el colapso del régimen, tomando el control de algunas zonas al sur de Raqqa y de la ciudad de Deir Ezzor. Dichos avances eran necesarios para contrarrestar el creciente nivel de actividad de las células durmientes del ISIS, que también estaban aprovechando el colapso de Assad para asaltar pueblos y depósitos militares en las zonas desérticas centrales de Siria. Los yacimientos petrolíferos de Deir Ezzor tienen un gran valor estratégico para EE. UU., por lo que este país acordó ofrecer apoyo condicional a las FDS para garantizar que dichos yacimientos no se convirtieran de nuevo en una fuente de ingresos para el ISIS. Los yacimientos petrolíferos también se han convertido en una prioridad para la nueva administración de Damasco, que espera generar suficientes beneficios para financiar el frágil nuevo Estado. Como gesto de buena voluntad durante las negociaciones de paz, las Fuerzas Democráticas Sirias (FDS) hicieron la concesión de entregar Deir Ezzor, con la esperanza de generar cierta buena voluntad. Estas medidas también eran necesarias para calmar las tensiones con Turquía, que amenazaba abiertamente con entrar en Siria y acabar con la Administración Autónoma. Aunque esto les dio un respiro a las FDS, a la larga estas concesiones y gestos no les granjearon ninguna buena voluntad duradera.

Mientras tanto, el gobierno provisional de Damasco se encontraba en una posición fuerte: contaba con el pleno apoyo de Turquía, así como con el reconocimiento formal de muchos Estados árabes y occidentales. Esto les proporcionó la legitimidad para gobernar como la nueva autoridad en Siria y presentar su toma del poder como un paso necesario para liberarse de la brutalidad del régimen de Assad. No era ningún secreto que su fuerza militar estaba compuesta principalmente por musulmanes suníes fundamentalistas, lo que dejaba a otras minorías en la incertidumbre sobre lo que podría suceder a continuación. El gobierno de transición organizó reuniones simbólicas con figuras religiosas de estas diferentes minorías para disipar esos temores, prometiendo paz y estabilidad para todos los grupos étnicos de Siria. Sin embargo, pronto quedó claro que esas promesas no eran más que humo y espejos.

A principios de marzo de 2025, HTS inició operaciones militares en las zonas costeras de Latakia, donde viven comunidades mayoritariamente alauitas.[6] Los soldados de HTS lanzaron ataques contra la población alauita, con brutales asedios y ejecuciones de civiles. Las brigadas del Ejército Nacional Sirio (SNA) se unieron a esas operaciones, y muchas de ellas hicieron llamamientos públicos a la «yihad contra los infieles». Se asaltaron pueblos enteros, y la brutalidad de los hechos se difundió a través de las redes sociales. Esos vídeos revelaron al mundo exterior lo que muchos ya sospechaban: a pesar de la imagen que ofrecían los medios occidentales, los nuevos gobernantes de Siria distaban mucho de ser reformistas democráticos que se rebelaban contra un régimen tiránico. Para proteger su recién forjada imagen de moderado y reformista, Al-Jolani pidió que se investigaran las masacres, una hábil maniobra de distracción para calmar las tensiones y retrasar cualquier consecuencia por la violencia sectaria orquestada por sus soldados.

El 10 de marzo, mientras las masacres aún estaban en curso, se celebró en Damasco una ceremonia simbólica con Mazlum Abdi y Al-Jolani. Firmaron un memorando de entendimiento que subrayaba su voluntad conjunta de trabajar juntos por una Siria pacífica e inclusiva. Ese acuerdo pretendía ser la piedra angular de futuras negociaciones, estableciendo comités de diálogo con la tarea de elaborar una propuesta antes de que acabara el año. Estas conversaciones tenían por objeto definir cómo se integrarían las instituciones del noreste de Siria —tanto civiles como militares— en el nuevo Estado sirio. Las negociaciones incluían los derechos de los kurdos y el derecho al retorno de las personas desplazadas por la guerra. Sin embargo, el lenguaje empleado era impreciso y el memorándum no era jurídicamente vinculante. Se trataba simplemente de una declaración de buenas intenciones y cooperación, nada más. El plazo fijado para la implementación era antes de que acabara el año. Pero, al cerrarse el año, vimos que se habían elaborado otros planes en su lugar.

Integración y disolución

Current territory held by SDF as of January 26th, 2026. Source: https://rojavainformationcenter.org/2026/01/20-01-emergency-update Hasta hace muy poco, las negociaciones en curso eran un tema de debate muy vivo en las calles del noreste de Siria. Todo el mundo estaba cansado de la guerra. Todo el mundo había perdido a familiares y seres queridos en el frente. Aunque estaba claro que cualquier acuerdo con el gobierno provisional requeriría concesiones significativas, también existía el consenso de que renunciar a la mayor parte de los avances logrados durante la revolución sería inaceptable. La cuestión pasó entonces a ser cuánto estaba dispuesto a ceder el DAANES para evitar una nueva guerra —una que, en última instancia, se les impondría a pesar de sus intentos diplomáticos—. Ahora, en retrospectiva, parece que las líneas de concesión siempre se estaban desplazando hacia las líneas rojas del movimiento kurdo.

Las negociaciones para la integración en el nuevo Estado sirio se centraron en dos procesos clave: la integración de las fuerzas de las FDS en el ejército y la reorganización de la administración civil. Damasco ha exigido que las FDS se disuelvan y que sus miembros se incorporen a título individual al nuevo Ejército sirio. En una contrapropuesta, las FDS insistieron en incorporarse al ejército sirio como regimientos que acataran la estructura de mando del ejército sirio. Esta contrapropuesta garantizaría que las fuerzas armadas del noreste de Siria permanecieran intactas. Una de las cuestiones más importantes, y aún sin resolver, en este proceso de integración es el destino de las Fuerzas de Defensa de las Mujeres (YPJ). Las YPJ son la vanguardia de la revolución de las mujeres, empoderándolas no solo para tomar las armas, sino también para asumir el liderazgo en funciones civiles y militares. El gobierno islamista de Damasco no tiene ningún interés en la igualdad de género ni en la libertad de las mujeres, y este es un punto en el que las FDS no están dispuestas a ceder.

La administración civil planteó sus propias cuestiones, como el destino del sistema de copresidencia implementado en las DAANES para garantizar un liderazgo equitativo en las instituciones civiles. Además de la representación de género, el sistema de copresidencia también promueve la diversidad étnica y religiosa, creando un sistema en el que se puede encontrar a mujeres kurdas y hombres árabes trabajando juntos como copresidentes en los consejos regionales. Otro punto importante de controversia fue el derecho de los estudiantes a la educación en su lengua materna. Desde que se declaró la autonomía, en las escuelas de Rojava, desde la educación preescolar hasta la superior, se imparten clases en kurdo. De hecho, la lucha por la libertad lingüística ha sido fundamental para el movimiento kurdo, activo en cuatro países (Turquía, Siria, Irak e Irán). El Gobierno de Al Jolani querría limitar el kurdo a una asignatura optativa de lengua extranjera de dos horas semanales.

Se ha escrito mucho sobre el confederalismo democrático, por lo que no entraremos en más detalles aquí. Pero, brevemente, el DAANES se basaba en comunas locales que se unían en consejos regionales. Estos consejos regionales formaban a su vez instituciones cantonales y un congreso federal donde los delegados coordinaban sus políticas y su trabajo.[7] Se trata de un sistema complejo basado en la idea de que la implementación de la verdadera democracia requiere un proceso formal de toma de decisiones de abajo arriba que limite el poder estatal centralizado. Anima a las personas a asumir la responsabilidad de sus vidas y a encontrar soluciones a los problemas sociales a través del debate y la acción colectivos.

Con tres potencias regionales compitiendo por el control, lo que ocurre en Siria rara vez se queda en Siria. En concreto, los intereses del Estado turco han tenido un impacto negativo en las negociaciones de Damasco. Para Erdoğan, la revolución en el noreste de Siria supone una amenaza para su agenda imperialista neootomana. Él preferiría una Siria que fuera un protectorado turco sumiso. El Estado turco ha librado una guerra prolongada contra el movimiento de liberación kurdo, tanto dentro como fuera de sus fronteras. Las operaciones militares en Afrin durante 2018 y a lo largo de la franja de Gire Spi-Serekaniye en 2019 establecieron regiones ocupadas por Turquía en Siria, con soldados turcos sobre el terreno y la enseñanza del turco en las escuelas. Los diplomáticos turcos no han ocultado su deseo de controlar estos territorios, al igual que controlan el norte de Chipre y el Cáucaso. Mientras tanto, Israel también se está adentrando más en Siria, expandiéndose desde los Altos del Golán ocupados hacia la parte sur del país. Situado de lleno en la órbita de Turquía y Estados Unidos, no es de extrañar que al-Jolani esté considerando adherirse a los Acuerdos de Abraham y normalizar las relaciones con Israel.

TA militants playing chess on the front lines, February 2025. Credit: TAEn medio de estas delicadas y multipolares negociaciones, se produjo un anuncio inesperado. Tras una serie de negociaciones entre Abdullah Öcalan —el líder encarcelado del Partido de los Trabajadores del Kurdistán (PKK)[8]— y el Estado turco, el PKK anunció su disolución. Esto supuso una sorpresa para muchos, y los motivos que llevaron a tomar esta decisión siguen siendo objeto de acalorados debates. Pero algo que todas las partes reconocen es que las conversaciones entre Öcalan y Turquía tuvieron tanto que ver con Siria como con Turquía. [9]

Como se ha comentado anteriormente, Siria se encuentra dividida entre al menos dos potencias: Turquía en el norte e Israel en el sur. Como resultado de este tira y afloja, la autonomía kurda lograda en Siria se encuentra en un estado de fragilidad perpetua, y ahora más que nunca. Israel ha realizado recientemente gestos hacia el pueblo kurdo, aunque no le ha ofrecido apoyo material como hizo con el pueblo druso en el sur tras los ataques que este sufrió.[10] Israel aprovechó estos ataques para presentarse como defensor de los drusos, utilizando esto para legitimar aún más su expansión hacia el sur de Siria.

Tras el colapso del régimen de Assad, las redes de contrabando sirias de Hezbolá se desmoronaron. Los ataques aéreos israelíes contra Irán en junio del año pasado pusieron de manifiesto el afán de Netanyahu por derrocar al régimen iraní. Aviones de las Fuerzas de Defensa de Israel bombardearon numerosas instalaciones militares en el noroeste de Irán, en la frontera con las regiones kurdas, lo que llevó a algunos a especular que podría tratarse de un intento de instigar un levantamiento kurdo que agravara la inestabilidad de Irán. Los kurdos están deseosos de un Irán diferente, pero no están dispuestos a luchar como quinta columna en una guerra iniciada por Israel. Con Irán recientemente neutralizado, las dos grandes potencias que quedan en Oriente Medio son Israel y Turquía. Algunos creen que es solo cuestión de tiempo que estalle un conflicto entre Turquía e Israel. Una baza geopolítica en el último proceso de paz en Turquía ha sido este posible conflicto futuro. El Kurdistán se encuentra justo en medio de ambos países. Öcalan es consciente de que, si estalla la guerra entre ellos, los kurdos podrían verse empujados a otro pacto con el diablo para sobrevivir, esta vez con Israel. Evitar convertirse en peones en un juego sionista fue una de las principales razones que adujo Öcalan para iniciar el proceso de paz entre el Kurdistán y Turquía.

Los intentos anteriores de iniciar negociaciones de paz, incluidos los de principios de la década de 2000 y de nuevo en 2013, enseñaron al PKK amargas lecciones, al igual que lo hizo ser testigo de las trágicas negociaciones entre las FARC y el Estado colombiano. No son tan ingenuos como para pensar que el proceso de paz será fácil. El desarme del PKK ha comenzado, pero no se materializará plenamente hasta que el Estado turco demuestre su voluntad de resolver la cuestión kurda por la vía política. La guerrilla kurda conservará sus armas como medio de autodefensa, con plena conciencia de que la autodefensa es una necesidad fundamental para la supervivencia, lo único que puede protegerlos de la aniquilación. Las FDS ya han declarado que acogen con satisfacción el proceso de paz, pero que la petición de desarmar al PKK no les concierne y que no tienen previsto deponer sus propias armas. La disolución del PKK fue, por lo tanto, una maniobra política, no militar. Sin embargo, dada la situación de los recientes acontecimientos en Siria, cada vez es menos claro si el acuerdo entre Turquía y el PKK sobrevivirá.

Retirada a Rojava

Map of Syria and its neighbors prior to January offensive. Source: https://www.economist.com/middle-east-and-africa/2025/01/21/how-turkey-plans-to-expand-its-influence-in-the-new-syriaUn año después de la caída de Assad, la guerra ha vuelto a Siria una vez más. Los acuerdos de transición firmados por Mohammed al-Jolani y Mazlum Abdi en marzo de 2025 han sido descartados. A pesar de sus mejores esfuerzos por llevar a cabo una diplomacia cuidadosa —en ocasiones incluso dolorosa—, la Administración Autónoma Democrática del Norte y Este de Siria solo fue capaz de retrasar la guerra inevitable que volvió a llegar a sus puertas.

La actual sucesión de acontecimientos comenzó a principios de enero, cuando dos barrios kurdos históricos de Alepo —Sheikh Maqsoud y Ashrafieh— fueron brutalmente atacados por el nuevo ejército del Gobierno de transición sirio. Estos barrios, aunque geográficamente aislados de DAANES, llevaban más de una década autogobernándose, al igual que gran parte de Rojava. La violencia provocó el desplazamiento de 150 000 kurdos y sirios, y los atacantes mataron al menos a 24 personas y cometieron numerosos actos de brutalidad. Abrumadas, las FDS negociaron un alto el fuego y se retiraron de Alepo. Este alto el fuego sería el primero de una serie de acuerdos incumplidos. Las fuerzas de Jolani ampliaron rápidamente su ofensiva, tendiendo emboscadas a las FDS mientras se retiraban. Las FDS y su proyecto más amplio de autogobierno se desintegraron a medida que las poblaciones árabes y los líderes tribales se distanciaban, con la esperanza de evitar la ira de Damasco.

El 19 de enero, Mazlum Abdi viajó una vez más a Damasco y se reunió con Mohammed al-Jolani y otros representantes del actual Gobierno. Envalentonado por la retirada parcial de las FDS, al-Jolani exigió la integración completa de las FDS como soldados individuales en lugar de unidades y la disolución de las DAANES en el Estado sirio; a cambio, prometió un alto el fuego permanente. Con la esperanza de evitar que el conflicto se extendiera, Mazlum Abdi aceptó el alto el fuego. Abdi pidió un plazo de cinco días para consultar con otros líderes de las SDF y las DAANES. Esto fue rechazado: los ataques contra las Fuerzas Democráticas Sirias (FDS) continuaron. Finalmente, el Gobierno de transición sirio recuperó las ciudades de Raqqa y Tabqa, que habían sido liberadas del Estado Islámico y estaban gobernadas por las FDS desde 2017. Se trataba de importantes centros de mayoría árabe dentro de la Administración Autónoma, lo que ponía de manifiesto su compromiso con una democracia pluralista y de base en Siria. También se hicieron con los estratégicos yacimientos petrolíferos de Deir el-Zour. Este rápido avance llevó a al-Jolani a las afueras del bastión de la revolución, Kobane, la orgullosa pero marcada ciudad que se ha erigido como símbolo de la victoria sobre el ISIS desde 2015. Actualmente, el ataque ha terminado en un punto muerto, pero el territorio que antes estaba bajo la égida de DAANES se ha reducido en casi un 80 %, dejando solo la región de mayoría kurda bajo la Administración Autónoma: Rojava.

Las zonas anteriormente controladas por las FDS albergaban varios campos de prisioneros donde se encontraban miembros del ISIS y sus familias, como al-Hol y otro en la localidad de Sheddadi. Estos campos han formado parte del cínico acuerdo con las potencias estadounidenses y europeas. ¿Qué se iba a hacer con los peores de los peores prisioneros, algunos de ellos ciudadanos europeos? Las FDS habían custodiado los campos durante casi una década, pero durante la guerra y la retirada posterior, fueron abandonados a manos del HTS, cuyos miembros a menudo comparten la ideología yihadista de los prisioneros. Las imágenes de detenidos de estas prisiones escapando o siendo «liberados» se difundieron rápidamente, junto con las de alguien ondeando la bandera del ISIS en lo que en su día fue la capital del califato, Raqqa. Estas imágenes provocaron temor y conmoción entre los kurdos y todos aquellos que habían sufrido este tipo de fundamentalismo yihadista extremo. Aunque Trump declaró su plena confianza en la capacidad de HTS para vigilar las prisiones, esto es claramente una farsa, ya que aviones estadounidenses han estado evacuando a miles de prisioneros de Siria para mantenerlos a salvo en prisiones iraquíes.

Con Assad fuera del poder, Israel desatado y el Estado turco reafirmando una vez más su dominio regional, parece que las potencias imperiales han decidido que su utilidad para el movimiento de liberación kurdo ha llegado a su fin. La relación fue calificada sin rodeos el 20 de enero como «caducada» por Tom Barrack, quien es tanto embajador de Estados Unidos en Turquía como enviado especial a Siria, dejando claro su papel estratégico en la región. Muchos comentaristas han calificado esto de traición, pero tal abandono no es algo desconocido para los kurdos. Sin duda, han previsto que esta alianza táctica, y no política, llegara a su fin. La cuestión a más largo plazo a la que se enfrenta el movimiento es por qué el proyecto del confederalismo democrático no cuajó entre las poblaciones árabes que vivían bajo la Administración Autónoma. Si la ideología revolucionaria del Movimiento de Liberación Kurdo hubiera echado raíces, tal vez se habría evitado el actual aislamiento y la rápida deserción de los participantes árabes en las Fuerzas Democráticas Sirias (FDS).

¿Qué viene después de la supervivencia?

El futuro de Rojava es menos claro que hace un año y está plagado de nuevos retos. Los Estados vecinos con ambiciones imperialistas vuelven a competir por el control de una Siria que está abocada a una guerra entre Al Qaeda en traje de tres piezas y el Movimiento de Liberación Kurdo. Dada la crisis actual y la naturaleza perpetuamente inestable de la política turca, tampoco está claro si el PKK renunciará a su disolución. Sin embargo, a pesar de esta incertidumbre, el Movimiento de Liberación Kurdo sigue comprometido con sus objetivos. Las propuestas sociales y políticas que han articulado representan el único camino hacia una coexistencia liberadora de pueblos que han sido enfrentados entre sí durante más de un siglo. Estas ideas no solo son valiosas para Siria y Oriente Medio, sino también para todos los revolucionarios del mundo que intentan superar las barreras impuestas por la nacionalidad, la etnia o la religión. Ante una amenaza existencial, el movimiento de liberación en Rojava está planificando su supervivencia mediante una redefinición de sí mismo, al igual que en su día desafió los antiguos límites del centralismo democrático y la liberación nacional con el confederalismo democrático y el internacionalismo. La revolución hará todo lo posible por defenderse. Si logra sobrevivir a este momento, tal vez pueda extenderse más allá de Rojava y construir un nuevo mundo sobre las ruinas de Siria.

Notas

[1] La M4 reviste una importancia estratégica porque conecta las regiones occidental y suroccidental del noreste de Siria para el comercio y el transporte, y ha sido durante mucho tiempo un punto de interés para Turquía durante la guerra civil.

[2] Una nota sobre los nombres: Mohammed al-Jolani es el nombre de guerra que utilizaba Ahmed al-Sharaa cuando era militante de Al Qaeda. Aquí nos ceñimos a al-Jolani en lugar de ocultar sus orígenes.

[3] Para un análisis y una evaluación anteriores, puedes leer nuestro artículo publicado en abril «Entre la autonomía y la integración: Rojava navegando por la nueva Siria», escrito para la revista de la UCL. tekosinaanarsist.noblogs.org

[4] Para volver a insistir, HTS es el cambio de imagen «moderado» de al-Nusra, que era la rama de Al Qaeda en Siria.

[5] Para una evaluación de estos primeros días, recomendamos el artículo de Leila Al-Shami en Lundi Matin: autonomies.org

[6] Los alauitas son musulmanes y pertenecen a la rama chiíta, en lugar de la suní. La familia Assad es alauita, al igual que muchas figuras de alto rango del régimen, lo que ha generado mucho resentimiento a lo largo de décadas.

[7] Para quienes deseen saber más sobre el funcionamiento interno de las DAANES, recomendamos el dossier «Más allá del frente: la construcción del sistema democrático en el norte y el este de Siria», del Centro de Información de Rojava (RIC), publicado en 2019. rojavainformationcenter.org

[8] El PKK, Partido de los Trabajadores Kurdos, se formó en Turquía a finales de los años 70 bajo el liderazgo de Abdullah Öcalan, llevó a cabo sus primeras acciones a mediados de los 80 y soportó una dura guerra en los 90. Ha logrado mantenerse activo durante décadas a pesar de graves reveses, incluido el encarcelamiento de su líder en 1999.

[9] Los compañeros que escriben para Crimthinc han realizado un análisis exhaustivo en «Making sense of the PKK self-dissolution» (Entender la autodisolución del PKK), que explica la amplia gama de condiciones que condujeron a dicha situación. crimethinc.com

[10] A las masacres de alauitas en la costa en marzo les siguieron más masacres contra la población drusa en abril. El pueblo druso es un grupo etnoreligioso de habla árabe que tiene su origen en el chiismo ismaelita del siglo XI, con poblaciones importantes en Siria, Líbano e Israel, además de grupos más pequeños en Jordania.

⏳One Year After the Fall of Assad

💩Ataques «interesados» a la escuela Pública.📚

Posted in Asia, Oriente Medio | Comentarios desactivados en 🇸🇾Caída de Assad👎🏼

🏴Anarquistas iraníes: «Seguimos organizándonos y resistiendo»🇮🇷

«No queremos ni rey ni líder (supremo); ni malo, ni peor». Radical Graffiti.

La última vez que hablaste con Freedom, las protestas en Irán se estaban extendiendo e intensificando rápidamente, pero la represión contra ellas iba en aumento. ¿Puedes resumir lo que ha sucedido desde entonces y lo que ha estado haciendo tu colectivo?

Initial Letters D.Alphabet. Graphic by tan_tan · Creative Fabricaesde nuestra última entrevista, la situación en Irán ha cambiado de forma violenta y sin precedentes. Las protestas generalizadas en muchas ciudades se enfrentaron a una severa represión. Las fuerzas de seguridad atacaron a los manifestantes con munición real; miles de personas murieron o resultaron heridas y decenas de miles fueron detenidas. Se extendió por todo el país un ambiente de fuerte seguridad. También hay informes y pruebas documentadas que indican que, en las actuales condiciones de guerra, algunos detenidos están recluidos en lugares expuestos a ataques aéreos y están siendo utilizados efectivamente como escudos humanos.

En medio de todo esto, antes de que el movimiento tuviera oportunidad de reorganizarse, se produjo otro acontecimiento: el 28 de febrero de 2026 comenzaron los ataques militares a gran escala de Estados Unidos e Israel contra Irán, que alcanzaron cientos de objetivos en todo el país. Varios altos mandos y figuras políticas de la República Islámica murieron en estos ataques, y el país se encuentra ahora en estado de guerra.La estructura de poder de la República Islámica se enfrenta a una grave crisis, pero el futuro político del país sigue siendo incierto y controvertido.

Las fuerzas estadounidenses e israelíes han atacado numerosos objetivos en Irán y, en estos ataques, además de objetivos militares, también han muerto civiles. Al mismo tiempo, la República Islámica ha utilizado su capacidad misilística para atacar objetivos en la región. Estos enfrentamientos amenazan la vida de millones de personas en toda la región y, hasta ahora, cientos de civiles han perdido la vida. La experiencia histórica de la región también demuestra que la intervención extranjera rara vez ha conducido a una libertad auténtica y, a menudo, ha dado lugar a nuevas formas de dominación, inestabilidad y competencia geopolítica.

En estas condiciones, nuestras actividades como anarquistas han continuado. Hemos intentado evitar que estas voces sean silenciadas en medio de la represión y la guerra documentando los acontecimientos, publicando declaraciones, manteniendo redes de solidaridad internacional y transmitiendo las voces de los trabajadores, las mujeres y diversos sectores de la sociedad al mundo exterior. Al mismo tiempo, hemos puesto un énfasis importante en ampliar los debates sobre la autoorganización y la organización horizontal en los barrios, los lugares de trabajo y las universidades, y en conectar estos núcleos con redes más amplias de solidaridad social. Creemos que sin esas bases sociales, cada ola de protestas seguirá siendo vulnerable a la represión estatal.

¿Ha podido la gente defenderse de la represión a la que se ha enfrentado?

En muchos casos, la gente ha intentado defenderse de diferentes maneras: desde la creación de redes de solidaridad para atender a los heridos y ayudar a las familias de los detenidos, hasta diversas formas de resistencia callejera. Sin embargo, debemos ser realistas: el aparato represivo de la República Islámica es extremadamente extenso y está muy bien organizado, lo que ha dificultado la defensa colectiva.

En tales condiciones, la gente ha desarrollado métodos como la rápida dispersión en las calles, la organización anónima y el apoyo mutuo dentro de los barrios. En algunas regiones, como Kurdistán y Baluchistán, donde hay una historia más larga de resistencia social, las comunidades locales han sido en algunos casos más capaces de protegerse. Pero en las grandes ciudades, la represión ha sido extremadamente severa.

El grupo más vulnerable sigue siendo el de los presos políticos, especialmente los detenidos durante las recientes protestas, que se encuentran en condiciones extremadamente peligrosas y siguen enfrentándose a la amenaza de duras condenas o incluso de la ejecución. La experiencia de este período demuestra que las redes locales de solidaridad social pueden desempeñar un papel importante en la defensa social y en el mantenimiento de la resistencia.

La última vez que entrevistamos a Anarchist Front, el Gobierno iraní acababa de bloquear totalmente el acceso a Internet. Desde entonces, ¿ha habido cambios significativos en vuestra capacidad para comunicaros y acceder a Internet? ¿Ha podido la gente eludir estas restricciones?

El Gobierno iraní sigue utilizando los cortes o restricciones de Internet como una de sus principales herramientas de represión. En los últimos años, cada vez que se ha cortado Internet de forma generalizada, ha coincidido con represiones violentas y disparos directos contra los manifestantes. Con el estallido de la guerra, se volvieron a aplicar cortes de Internet a gran escala, privando a millones de personas de la comunicación en línea. Incluso antes de la guerra, durante las recientes protestas, las restricciones de Internet se habían vuelto más severas y prolongadas que antes, lo que interrumpió la comunicación entre los activistas durante semanas.

No obstante, la población ha adquirido una experiencia y una destreza considerables para eludir estas restricciones. Se utilizan ampliamente herramientas como los protocolos V2Ray y aplicaciones como Psiphon y Lantern, y siempre que hay conexión disponible, Telegram sigue siendo una de las plataformas de comunicación más importantes. El Internet por satélite también ha cobrado importancia para algunos activistas, aunque el acceso a él sigue siendo limitado.

Al mismo tiempo, la experiencia de estos años ha demostrado que ningún movimiento social puede depender únicamente de Internet. La base real de cualquier movimiento social se construye a través de relaciones directas, confianza mutua y conexiones reales entre las personas.

Has advertido sobre la amenaza de los monárquicos (que eran una pequeña minoría en las protestas) que intentan utilizarlas como punto de partida para su propio movimiento político. ¿En qué medida crees que han tenido éxito en esto?

Las corrientes monárquicas han intentado presentarse como la única alternativa política utilizando las plataformas mediáticas bajo su control y con el apoyo de ciertos gobiernos extranjeros. Reza Pahlavi y sus seguidores han intentado activamente posicionarse como un gobierno de transición y han recibido el apoyo de los medios de comunicación en lengua persa y de algunos gobiernos occidentales.

Sin embargo, la base social real de esta corriente dentro de Irán es mucho más limitada de lo que sugiere su presencia en los medios de comunicación. Muchas de las personas que participaron en las protestas salieron a las calles esencialmente para manifestarse contra todas las formas de autoritarismo y no ven el retorno de la monarquía como una solución.

De hecho, gran parte de la sociedad iraní entiende muy bien que sustituir una forma de autoritarismo por otra no es la solución. Por esta razón, seguimos insistiendo en que el futuro de la libertad en Irán no reside ni en la restauración de la monarquía ni en la continuación de otras estructuras autoritarias, sino en el autogobierno social y en formas democráticas de organizar la sociedad.

Desde nuestra perspectiva, la liberación del pueblo iraní no puede ser el resultado de proyectos impuestos por potencias extranjeras. La libertad solo puede surgir de la lucha y la voluntad del propio pueblo, y convertir los movimientos sociales en instrumentos de rivalidades estatales acabará perjudicando a la sociedad.

¿Hay algo más que creas que nuestros lectores deberían saber sobre la situación en Irán? ¿Hay alguna forma en la que puedan prestar su apoyo?

Es importante comprender que el pueblo iraní no es una mera víctima pasiva de esta guerra. Dentro de la sociedad iraní hay muchos movimientos sociales: trabajadores, mujeres, estudiantes, comunidades étnicas y activistas anarquistas que siguen resistiendo y organizándose en condiciones extremadamente difíciles. La sociedad iraní es compleja, multiétnica y dinámica, y la lucha por la libertad continúa de muchas formas. Lo más importante es la solidaridad internacional entre los movimientos populares, no el apoyo a proyectos estatales o alternativas impuestas desde arriba.

Los lectores fuera de Irán pueden desempeñar un papel importante amplificando y traduciendo las voces independientes, organizando eventos solidarios y ayudando a que las luchas sociales en Irán sean más visibles. Cuanto más se escuchen estas voces, más difícil será silenciarlas.

Estamos aquí. Seguimos organizándonos y resistiendo.

¡Ni mulás, ni Shah! ¡Mujer! ¡Vida! ¡Libertad!

🇺🇸Estados unidos e 🇮🇱Israel cómplices del terror mundial⚠️

🎧Podcast | Desmantelando #6. Defender el Territorio: 10 años sin Berta.
Posted in Anarquismo, Asia, Oriente Medio | Comentarios desactivados en 🏴Anarquistas iraníes: «Seguimos organizándonos y resistiendo»🇮🇷