Hacia el Estado Divino

esde el principio, los anarquistas sospecharon que la revolución de Irán podría terminar no en libertad, sino en gobierno clerical. Hoy, con la ventaja de la retrospectiva, el carácter religioso de la revolución resulta claro. Pero durante 1978 y principios de 1979, los acontecimientos en Irán siguieron siendo fluidos e inciertos. Sin embargo, los anarquistas percibieron pronto el peligro. Hostiles durante mucho tiempo a la autoridad clerical y a la absoluta tiranía de la piedad, veían la política teocrática como inherentemente hostil a la emancipación humana.

En medio de las protestas de finales de 1978, la anarquista francesa y ex misionera Marie-Madeleine Hermet notó que la energía revolucionaria entre las masas pobres y analfabetas se expresaba cada vez más en términos religiosos. Más preocupante aún fue lo que describió como el «culto a la personalidad en torno al Ayatolá Jomeini», que le dio al levantamiento contra el Sha un «aire de una cruzada.» (Hermet, “Les Troubles en Iran: Révolution, Islam et socialisme,” Le Monde Libertaire (Paris), 14 sep, 1978.)

Fifth Estate (Detroit), 4 deciembre, 1979.

Incluso si los chiítas modernos colaboraran con intelectuales de tendencia marxista hacia algo parecido al «socialismo islámico», Hermet dudaba que tal síntesis fuera viable. Una alianza entre mulás y marxistas, creía, resultaría profundamente «inquietante.”(Ibid.)

Basándose en la historia, Hermet recordaba a los lectores que las revoluciones a menudo no terminan en liberación, sino en la restauración del orden. Ella agudizó el punto con una imagen impactante: «Los cruzados eran ‘soldados’ bien armados cuando entraron en Jerusalén. ¡Así que bien puede ser un ejército musulmán, con batallones rojos, el que restablezca el orden en Irán!»(Hermet, “Révolution, oui ! Croisade, non!” Le Monde Libertaire (Paris), 16 nov, 1978.)

Otros escritores libertarios se preocuparon menos por Jomeini como individuo que por la maquinaria clerical que lo rodeaba. Shahin, en Freedom, advertía que el poder religioso fluía a través de una vasta red de mulás y mezquitas que daban forma a la vida cotidiana. «El problema sería la intolerancia de cientos de funcionarios menores«, escribió Shahin, «Pensar en los sacerdotes en Irlanda.”(Shahin en Freedom, 10 feb, 1979.)

No todos los observadores anarquistas estaban igualmente alarmados en los primeros meses de 1979. Alain Sauvage en enero argumentaba que aunque el Islam tendía a «embotar y regimentar a las masas», el chiísmo aún podría permitir una evolución política más positiva. Además, se preguntaba: «¿cómo se puede imaginar un régimen peor que el del Sha de Irán?”(Sauvage, “Un peuple en marche, mais vers quoi?” Le Monde Libertaire (Paris), 4 ene, 1979.)

Sin embargo, después del 11 de febrero de 1979, la dirección de la revolución se volvió más difícil de ignorar. El régimen del Sha colapsó, Jomeini asumió el poder y los cimientos institucionales de la República Islámica tomaron forma rápidamente. La Guardia Revolucionaria Islámica se estableció en mayo, y en junio, Jomeini denunciaba a liberales e izquierdistas por igual como contrarrevolucionarios hostiles al Islam.

Para muchos comentaristas libertarios, la revolución parecía estar confirmando sus peores temores. La religión se había convertido en el mecanismo central de dominación. Hermet declaró que los acontecimientos en Irán eran una «revolución retrógrada», lo contrario de una genuina emancipación.(Hermet, “Une révolution rétrograde,” Le Monde Libertaire (Paris), 15 feb, 1979.) El periódico italiano Rivista Anarchica argumentaba que la autoridad islámica estaba aún más arraigada que la dictadura política porque llevaba «incrustada en la conciencia de la gente hacía siglos.”(Fausta B., “Se Komeini Fosse Una Donna,” Rivista Anarchica (Milan), abril 1979. #3)

En julio de 1979, el periódico anarquista alemán Freie Presse informó sobre la criminalización de la homosexualidad bajo el nuevo régimen y condenó a los tribunales revolucionarios que llevaban a cabo ejecuciones por delitos sexuales o morales. (Informe documentado por Iran Human Rights Documentation Center.) Una forma de dominación, argumentaba el artículo, simplemente había dado paso a otra. Haciendo comparaciones con la Alemania nazi y la Cuba de Castro, donde los «desviados» fueron enviados a campos de trabajos forzados, concluía amargamente: «En Persia, la plaga imperial ha sido expulsada por el cólera religioso.”(“Todesurteil gegen Homosexuelle,” Freie Presse (Wetzlar), 14 julio, 1979. #1,2.)

«La ‘revolución’ en pleno apogeo« en Le Monde Libertaire, 1 de abril de 1979.

A fines de 1979, el exiliado anarquista iraní y traductor Rahsepar confirmaba muchos de los temores libertarios anteriores. Escribiendo en Le Monde Libertaire, argumentaba que el levantamiento de 1978 había surgido no de los partidos políticos, sino del pueblo «bajo la influencia de la religión.» Estas fuerzas religiosas, escribió,»lograron canalizar la ira de las masas hacia sus propias estructuras. Tenían 3.000 círculos de estudio y 180.000 mulás.» Rahsepar también confirmó la severa represión contra homosexuales y disidentes. La organización religiosa se estaba fusionando completamente con la estructura del Estado, creando un sistema en el que las leyes no podían ser cuestionadas ni cambiadas.(Rahsepar, “Iran d’hier a aujourd’hui,” Le Monde Libertaire (Paris), 22 nov, 1979; ver también “Crisis in Iran” Fifth Estate, Dec 4, 1979.)

Las Ilusiones de la Izquierda

Si los anarquistas desconfiaban del gobierno clerical, no desconfiaban menos de una izquierda revolucionaria ansiosa por hacerse cargo del Estado. El levantamiento de 1978 y principios de 1979 reunió a intelectuales marxistas, organizaciones guerrilleras y, como se burló un periódico anarquista alemán, «comunistas dogmáticos de la escuela de Moscú.«(“Es lebe der Tyrannenmord,” Schwarze Gockler, sep 1978). Para los anarquistas, estos grupos representaban la izquierda autoritaria: movimientos que afirmaban hablar por el pueblo mientras intentaban centralizar el poder en sus propias manos.

Este miedo atravesó gran parte de la respuesta libertaria a la Revolución Iraní. Escribiendo en noviembre de 1978, Marie-Madeleine Hermet temía que tanto la «espada como el incensario» cayeran en «manos febriles y sedientas de sangre», ya fueran las de «ayatolás, marxistas (leninistas o de otro tipo), estalinistas o trotskistas, de maoístas.» (“Révolution, oui ! Croisade, non!” Le Monde Libertaire (Paris), 16 nov 16, 1978. #4,5.) El peligro, a sus ojos, no era simplemente que una ideología reemplazara a otra, sino el espectáculo recurrente de las élites revolucionarias reclamando el derecho a gobernar en nombre de la liberación.

Durante más de un siglo, los anarquistas se habían definido en contra de lo que consideraban la izquierda autoritaria. Les importaba menos la división tradicional entre izquierda y derecha que la división entre política libertaria y autoritaria: entre descentralización y poder centralizado. El anarquista alemán Rudolf Rocker advertía en 1947 que la «extrema izquierda» moderna había abrazado «un nuevo absolutismo» mucho más expansivo que las monarquías del pasado (Rocker, Zur Betrachtung der Lage in Deutschland : d. Möglichkeiten e. freiheitl. Bewegung (New York; London; Stockholm, 1947), 9).

Para muchos anarquistas, Irán era una revelación de lo mal que podía interpretar la izquierda una revolución. Maurice Joyeux no vio nada sorprendente en el ascenso al poder de Jomeini. En cambio, lo que lo desconcertó fue el impacto de la izquierda misma. «Lo que es menos comprensible», escribía, «es el asombro desaprobador de los hombres de izquierda y extrema izquierda» confrontados con un patrón que se había repetido durante dos siglos: una facción gobernante derrocando a otra con el apoyo de la gente común, solo para establecer una nueva forma de dominación.

En opinión de Joyeux, partes de la izquierda estaban ayudando a engañar a las masas mientras reproducían las mismas estructuras de poder a las que decían oponerse. Lo que él llamó un «izquierdismo marxista general» se había convertido en una ideología agotada y coercitiva que «empuja a los pueblos a luchas desesperadas donde solo encontrarán nuevos amos.” (Joyeux. “En Iran, face à la réaction religieuse, ce sont les femmes qui portent l’espoir des peuples arabes abrutis par l’Islam!” Le Monde Libertaire (Paris), 22 marzo, 1979. #4).

Viendo el mismo patrón repetirse a lo largo del siglo XX. Escribiendo en Rivista Anarchica, Fausta B. señalaba la ilusión recurrente de «revolución» en Rusia, Cuba, China y Portugal. Haciéndose eco de Joyeux, se preguntaba cómo la izquierda podría perder repetidamente «¿su capacidad de comprensión, análisis y objetividad?” (Fausta B., “Se Komeini Fosse Una Donna,” Rivista Anarchica (Milan), abril 1979. #1).

Para muchos anarquistas, los acontecimientos de 1979 encajan en un patrón visible desde la propia Revolución Francesa: la gente común derrocando un sistema de dominación solo para caer bajo otro. Ya sea revestido de nacionalismo, marxismo o religión, los movimientos que reclamaban la verdad absoluta y la autoridad centralizada tendían a producir nuevas clases dominantes. La tragedia de Irán, a sus ojos, no era simplemente que una revolución había fracasado, sino que tantos en la izquierda habían confundido una vez más el poder con la liberación. El problema no era solo quién tenía el poder, sino cómo se ejercía el poder mismo.

PD: Los temas que vendrán en la tercera y última parte incluyen los derechos de las mujeres y una visión anarquista. – Tom Goyens